空有幾個層次：第一層是空掉分別、相對，第二層是空掉統一，第三層是空掉「空」。第一層是外道之統一，第二層是空，第三層是空非空。一定要到空非空的程度，才算日日是好日。 - 聖嚴法師 《禪的生活》

所謂直心就是心不扭曲，沒有波紋，念念都是平直的。道場又是什麼？就是與道相應的地方。修行的人，先要從亂心、倒心著手，修成不亂、不倒、有秩序的心，再從有秩序的心變成直心。 - 聖嚴法師 《禪的生活》

學禪第一就是要我們身體健康，第二就是晚上睡覺睡得好，第三就是要我們平常無憂、無慮，不要自找苦惱。這就是我們學禪的人最基本的態度！ - 聖嚴法師 《禪的生活》

人生要在身心的安定中求進步，在進步中求充實，在充實中知謙虛，在謙虛中接納異己。許多人，充實之後，不知道謙虛，亦不能接納異己，故也不能真正的充實，有容乃大，能包容人，才是真正的積極。自己的身心安定，始能安定他人；唯有能夠安置眾生，努力於自安安人的人，才算是真正積極的人。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

菩薩行，又名菩薩道，是以利他為方法，以成佛為目的。利他是基於慈悲，慈悲就是憐憫眾生受種種苦，雖然畏苦、怨苦、恨苦，而又不知如何離苦，菩薩便以利他作為自利，首先奉獻自己，最後成就自己。唯有最徹底、無條件、無休止地奉獻出自己，方能成就大悲無我的佛果。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

凡事在檢討得失與確定目標之後，全心、全力、全生命地投入於每時、每分、每秒的現在，做你應做的事。念念想到利人就是利己，便會積極。做任何事，首先要為全體的他人著想。所謂全體，在家裡指整個家庭，在社會指整個社會，在國家指整個國家。全體受益的話，個人身居其中，必然受益。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

迷信的宗教違反道德：有些人為非作歹，認為只要懺悔，罪便可消，因此一面說壞話、做惡事，一面求懺悔、求保佑，那不是真懺悔，也不會獲得善神的庇佑，因那是違反道德、逃避責任的行為。造了惡業，應當懺悔，懺除前愆，並立誓重新做人，才會獲得護法善神及諸佛菩薩的從旁協助，達成滅罪消災的目的。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

知道是無常就能理解到空的道理。空並不是指空空如也的沒有，而是指不能永恆、不是真實、捉摸不定、隨時變化，因此叫它是空，空才是不變的真理。無常就是苦，無常就是空，無常即無我。這是佛法基本的道理，能夠接受苦、空、無常、無我的道理者，即是正信的佛教徒。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

因果不可思議，因緣不可思議，當提即提，當放即放：很多人無法瞭解因果與因緣，不瞭解為何有些人時常獲得照顧，有些人卻總得不到照顧。有時候，當你準備照顧某人，他卻已經離開；相對地，有些人雖然你從未預料到要照顧他，他卻適時出現在你面前。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

若要放鬆身心，必先試著把成敗得失的念頭放下，若有只顧耕耘不問收穫的態度，才能輕輕鬆鬆地練習禪修的方法。不斷地把注意放在方法上，便是正念相繼，時時不離所用的方法，便是時時不離正念。類似的心理狀況，也可用於日常生活的起居作息，一面保持身心愉快，一面保持身心平衡。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

普通人若要學習菩薩的精神，首先得把自己放下來，不論個人的成功與否，必須先把其他的人照顧好。對於家庭，首先要把家人的事辦好；對於團體，則以共同的利益為前題；對於社會，乃以大眾的福祉為著眼。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

「貪心」是追求，渴望爭取，貪得無厭。「瞋心」是因求之不得，驅之不去，而起怨恨。這兩種情況，時常擱在心上，丟不開也放不下。不應該要的，非分的，卻千方百計，挖空心思，希冀得到，越多越好，這便是貪心。若不能稱心如意，反而有種種折磨，惡運連連，橫逆重重，便無法不起怨怒。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

成熟的人格，好像成熟的稻穗，都會往下低頭的，越成熟越飽滿的，頭垂得越低；空心乾枯的稻桿，倒是頭昂天外挺得筆直的。如此想通了，低頭禮拜也就不難了。更何況在很多情況下，頭不低還真過不了身，不肯低頭而趾高氣揚的人，往往會阻難重重，撞成鼻青眼腫乃至頭破血流，還不知究竟錯在哪裡。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

有了慚愧心的修養，便能具有健康的心態和健全的人格，便不會輕易地接受成敗得失、毀譽褒貶的影響。欣譽厭毀，乃人之常情，如果聽到他人的讚歎或批評，只表示他人對你的看法，可能未必就是事實，自己的心，沒有必要隨著他人的毀譽及一時間的得失而起舞。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

沉緬於過去和迷惑於未來，都是徒然浪費掉寶貴的生命，於人於己，都是損失。但這並不表示對於工作和生活，不需要檢討和計畫。檢討過去，計畫未來，便是對現在的肯定，也是現在的延伸。最好的方法，乃是時時刻刻都能努力於現在，體驗著現在；展開現在，放下現在；念念清楚，事事分明。這就是活在現在，佛在現在的境界。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

依據大乘佛教的觀點，凡是信佛學佛的人，均可稱為「菩薩」，雖從一般初發菩提心的凡夫菩薩到最高位的等覺菩薩，乃至成就正等正覺的佛，其間差異，有如天壤，但其修行的原則是一致的，那就是：止惡、修善、利益眾生，合稱為菩薩所持的三聚淨戒。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

學佛修禪的最基本的要求，是先有自知之明，健全人格，建立信心，如果心理不正常、性格不穩定、觀念不清楚、行為不端正，而想藉禪修開悟，便會帶來走火入魔的危機。禪修者最忌諱的是迷戀神通，那會導致各種魔境的產生，喪失努力的自信而依賴神力的迷信。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

神通有其極限性，強大的共業及定業是難以改變的。在正統的佛法，是不輕易用神通的，禪宗更是忌諱、禁止談神通和用神通。如有禪師說自己有大神通，並且表演神通，那必非正統的禪師，可能是修學其他法術的附佛法外道。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

禪修的功能，有三個層次：(1)身體的健康。(2)心理的平衡。(3)精神、人格的昇華，以及智慧的開發。禪修者，除了健康的方法，尚需有正確的觀念做指導，才能從身心平衡而進步到人格的昇華及智慧的開發。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

立禪的姿勢，上半身與打坐相同，雙手自然下垂，雙手握虛拳，手指自然輕鬆彎曲，大拇指輕輕扣住食指和中指，不宜用力，此式是讓指尖之氣，能相互交流不外洩，但不要為了做好這個姿勢而變得緊張。兩腳打開與肩同寬，膝蓋微彎，把重心平均放在雙腳的腳掌上。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

打坐時如覺得時間過得很慢，是因為心不能安定，心裡不自在的緣故。時間的長短跟心情有絕對的關係，心不能適應，就覺得時間長，心能適應，便覺得短。當心不能適應時，便需要予以調整，方能得自在。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

所謂「一花一世界，一葉一如來」，就是說我們的身心與世界，不僅從佛眼看是沒有差別的，即使用凡夫的心眼來體驗，也可意會到是分割不開的，局部是全體的局部，正像樹木是森林的局部一樣。即使是一粒細砂、一粒微塵，也跟全宇宙不能分離。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

眾生為何會造業呢？此乃由於五蘊中的「受」、「想」、「行」三蘊的心理行為所造成的。產生這三種行為的過程，是起因於貪瞋等的煩惱。由於「心」的力量，而發生了造業的結果，造業又成為受報的因，結果便感受到了身、心、世界的事實。這是以凡夫的立場來看身心世界的出現。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

從今生到無盡的來生，一生一生都會連續下去。便是有一個識蘊，經常維繫著自我中心，雖常在變，但卻未斷，所以不論今生或是來世，自作仍由自受。直到解脫之時，才能轉識成智。這個自我是身心世界因緣和合而成的，不是永恆不變的，並且進一步要親自從內心體驗到身心世界是虛妄的，那就能把自我中心放下。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

所謂業報，就是指的我們現世生命之中的肉體、心靈和環境世界。我們的世界，都是由自己帶著來，又由自己帶著走。在這一定時間、一定階段裡，可以在努力、懶惰、作善、作惡……等等身心的行為下，乃至一個小小的動作，把現在的狀況改變掉。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

弘揚襌法，同時也要提倡信仰，則個人的修行更容易得力，人格會更完美。而襌法一定要去「我執」，去「我執」一定是從起信、布施、持戒開始；要以慚愧、謙虛、感恩、懺悔心來消除我執，否則的話，剛進襌的法門，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信護法諸天，如此的慢心十足，就根本不要想能開悟見性了。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

修行禪法的人必須要相信，除了用功打坐之外，也需要積功、累德；如果僅僅是自己打坐，就想得解脫或大徹大悟，這種想法本身就是一種障礙，不能使我們真得解脫。因為自私鬼怎麼可能開悟呢？所以禪宗也講修布施行、修懺悔行。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

布施是很微妙的事，布施如挖井，如將土挖得越大越多、則井中的水量越廣越深。這種理念不僅僅是佛說，中國的老子《道德經》也曾這麼說：「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天下之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」 - 聖嚴法師 《禪的世界》

「無人相」的意思並不是否定他人，而是當自己做任何對人有利益的事之後，心中沒有任何一絲的牽掛，絕對沒有患得患失、有得有失的心態產生。或是，別人對我們做任何好事或壞事，心裡也不要有牽掛，不跟他人有絕對對立的態度和存心。「無我相」、「無人相」的主要意思，是不要跟人產生對立，沒有界限，沒有對立，才是真正的「無人相」。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

我們的社會要談道德、倫理，是需要感性和理性並行，不能純感性，也不可純理性，這就要靠智慧來作判斷。但是，智慧如何應用，最好的辦法是讓頭腦穩定、安靜、休息一下。當感性和理性起衝突時，又不知用什麼方法調和時，不妨靜坐一下，將會有神來之筆，有好的靈感出現。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

唐肅宗問慧忠國師得到了什麼佛法，國師反問他：「陛下見到空中一片雲嗎？」肅宗答：「見到了。」國師說：「釘釘著，懸掛著。」 - 聖嚴法師 《公案100》

純粹的理性會使人被現實的世界拒絕；純粹的感性會使人被現實的世界淹沒。如果時時處處講理，而又得理不饒人，步步緊逼人，是很可怕的事，當然會被人拒絕；感性的愛，可能演變成佔有、控制又否定他人的自由，這種愛不但否定他人，同時也會被人否定。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

說到無所求，很可能會落入消極的心理；以為我既然不求任何東西，那我也不應該做任何事囉？「稱法行」就是要我們很積極的去做事，很努力的去工作。我們在任何地位、任何崗位或任何情況之中，就要在這個情況所容許的範圍內，盡你所能地做到最好。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

所謂平常心，就是不以自我的立場來衡斷利害、得失、是非、好惡；所謂直心，是不加入人我、彼此、長短、方圓等等知識的判斷。其實平常心和直心的意義相同，如果去掉自我中心的分別執著，那麼舉心動念無非平常心或直心，當下就和無我的空性相應。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

無常和無我就是空，空的意思是精神和物質雖有臨時的現象可見，卻無不變的實體可得。雖沒有不變的實體，卻不礙於變異的現象，所以佛法所講的空，並不否定現象世界的有；因為無實體，也沒有障礙，雖名為空，但不礙有。不執著永恆的有，也不否定變異的有，這稱為無自性的空。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

不論善業、惡業，凡是有我、自私、有執著的話，就是苦因，就會聚集和積聚種種業因成為「集」。所以，造業受報就是苦和集兩個階段的不斷循環，亦是在三界之內生死流轉的現象。滅諦實際上是道諦的結果，以修道來滅生死的果報，因而超越時空而不受時空的生滅現象所束縛，這就叫涅槃。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

「悟有即空」，在得意時不會忘形，在失意時不會絕望，成功沒有止境，失敗不會持續。能做當做的便要不斷地做去。「非有非空」無所謂「有」，也無所謂「空」，執「有」會煩惱，執「空」則消極，不執兩端就會左右逢源。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

把自己的妄想、執著、煩惱，全都放下之際，就是本來面目顯現了。所謂本來面目是什麼？即是無所罣礙的清淨智慧心，又稱為平常心。平常心是什麼？就是無得失的心、非善非惡的心。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

求不到覺得很苦，求到的覺得不稀奇，再換一個去追求，再想、再求，到死為止。到要死亡的時候，尚覺得有許多事物沒有追求到；這種種的捨不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，還覺得很喜歡這個生死的環境，還覺得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，這叫作「做大夢」。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

能夠一門深入是最好的，如果同一種方法已經用厭，或者怎麼用都不舒服，則可以試著換一個方法。不要這炷香念佛，下炷香數息，再下炷香參話頭或只管打坐。經常換方法的本身，就是徒勞無功的妄想雜念。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

許多人，不太瞭解自己，幾乎不是驕傲就是後悔。其實，我們應該對自己的言行，非常地清楚、負責。知道自己的缺點，是慚愧心，就是知道對不起自己，也對不起與自己所有相關的人；既知道對不起，就是承認錯誤，自然也沒有怨恨了。因此，唯有慚愧心，才能不驕慢，也能不悔恨。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

我，是不實在的，因為一般人的心，都不是跟自己在一起，而是跟自己以外的東西在一起。譬如現在的環境、過去的回憶、未來的想像。禪修者，不要管過去、未來、以及所有一切的好壞，最好只管你自己的現在。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

禪修者若想開悟，唯有不斷地努力修行而不是等待悟境現前，方有開悟的可能。若有求，為求開悟，便成執著，豈能開悟。所謂開悟，便是離開自我、親證無我。如果有了我求開悟的念頭，便與諸行無常、諸法無我的基本道理相違。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

若在修行禪定之際，獲得身心輕安，心胸寬敞等的覺受之後，也當以慈悲觀，願諸親愛，獲得如是利益。若在聽聞佛法，讀誦佛典，自覺心開意解，亦當願諸親愛，同獲法喜。可知慈悲觀主要在日常生活中的隨所善緣，得善念反應，便當修習。 - 聖嚴法師 《禪鑰》

在平常生活裡面，能夠心平氣和與他人和睦相處，反省自己，不鬧情緒，這些也都是定的工夫。經典裡教我們許多糾正情緒波動，平息心情混亂的修養方法，無非都是定的工夫。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

我們在聽到佛法之後，就應該瞭解到生在世界上來，是因自己的往昔因緣所造成，不是受制於他人，也沒有被誰作弄。而能不能有辦法來改善自己、提昇生命，才是重要的課題。生命的提昇，首先是不造惡業，要造善業。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

有了此生所作的種種業力，加上往昔生中所造種種業種而尚未現行受報者，便有未來世的「生」及「老死」，等待你去。若不親證無我而了生死，便會生了又死，死後又生，頭出頭沒，永在生死苦海之中打轉翻滾！ - 聖嚴法師 《禪的世界》

修禪的目的不在藝術的表現，而在協助我們解決生活上的困擾及身心上的苦惱，這才是修禪的真正意義。如果是為了藝術而來學禪的，雖也能達成目的，不過，是本末倒置了。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

「空」這個觀念，是基於世間所有一切現象無時不在變化，又名為「無常」。無常的意思就是沒有任何一種現象，是永遠不變的，即無永恆的存在，沒有永恆所以叫作「空」。必須加上持戒和禪定的修持，才能一面理解空與無常，一面使自己的生活跟空與無常相應。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

所以我們沒有煩惱時要拜佛，有煩惱時也要拜佛。佛曾經說過，要少欲、知足、知慚愧、懺悔，懺悔則安樂，這是非常重要的。 - 聖嚴法師 《法鼓晨音》

在做任何工作時，只要能認真，很清楚的知道自己在做什麼，很用心，很專心，而又很輕鬆地把它做完，一定能做得很好，同時也不會覺得太累，便是禪修者的生活方式。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

禪的智慧，並無定型的模式，是可因對象、時間、空間的不同，而作靈活的運用。目的在於因勢利導，使得眾生去黏解縛，遠離煩惱。因此，需要不同的經典，說不同的法門。所以法無定法，真法無法，真心無心。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

所謂「煩惱即是禪」，是就已經在修行或已經產生智慧者而言。因智慧而知有煩惱，便是禪。如果沒有修行，不知有煩惱，智慧不生，則煩惱依然是煩惱。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

要想自己的心裡安定平穩，必須先要有因果觀念和因緣觀念。自心平和，然後才可能有真慈悲心來關懷他人。你若能夠憐憫他人、原諒他人和關懷他人，就可保證你的心理已經是相當健康了。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

很多的人不能夠瞭解自己，也不知道該選擇怎樣的出路，在一生的生命過程中有許多十字路口橫在前面，常常會不知何去何從。禪的修行的功能，可使我們達到三種目的：1.身體的健康，2.心理的平衡，3.精神的昇華。身心健康之後，便能進入精神健康的領域。所謂精神領域，就是能夠更有智慧、更客觀；越能客觀的人，精神生活越豐富，精神力量越大。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

我們應該知道人人都有身體的病及心理的病，他們做了任何對不起我的事，做出了任何對不起社會的事，要給他們一份同情和憐憫，這也是佛法所講的慈悲的精神所在。而已經開始修行的人，雖然身體可能還是有病，但是他會比較安定，不會因為有病，就像熱鍋上的螞蟻般焦慮、煩躁。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

有修行、有信仰就有解脫。看我們修行到什麼程度，就能從煩惱中得到什麼程度的解脫自在。對凡夫而言，因不能一次解脫便永遠解脫，所以稱為相似解脫。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

心自在是用「智慧」來看這世界，心就不會受到阻礙，因為以智慧看世界，世界都沒有問題。因為，只有個人有貪、瞋、癡、慢、疑等種種的問題，所以才覺得世界有問題。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

人們大都不瞭解自己，故在大環境的影響下迷失了自己。我們通常所謂的自己，並非真正的我，因為我們所作的判斷，都是在當時的環境影響下產生的動作，所以那是環境而不是我。如果通過禪法的訓練，我們便會找回未出娘胎前的本來面目，那是不受環境影響的真如佛性。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

和平安樂的環境，不在心外，而是在各人自己的心裡。如果在大家心中有了淨土，人間環境才是淨土。《維摩經》說：「直心是道場」、「隨其心淨則佛土淨」，若能做到心中無私、無欲、無貪瞋煩惱；所見世界，便無一處不是淨土。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

禪修者的心態，是要在行為上沒有做壞事的預謀，若犯了不預知的過失，則以慚愧心來懺悔即可。所謂「人非聖賢，孰能無過。」知過能改，便是善人。經律中常見到少欲、知足、知慚愧、懺悔、懺悔則安樂等的連用語，都是有助於自我提昇的道理和方法。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

福報像水，你我就像水面的船。福多水漲船自高，容易行駛；福少水低船擱淺，寸步難行。有智慧的人，不論有錢沒錢，都能處處惜福，時時培福，所以有福；無智慧者，人在福中，仍不知福，一味損福，所以無福。別說未來的因果，縱在眼前，也不感覺到幸福，那便等於無福。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

智慧一定要從自我開脫而得，不要作繭自縛。少一點福報，缺一點物質，還不要緊；如果沒有智慧，多了煩惱，就不合算了。因此，有錢可能有福，也極可能無福；沒錢可能無福，也很可能有福，差別是在於有沒有智慧。有錢又有智慧，知道如何善於賺錢、善於用錢，這種人是福慧雙全。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何運用福報和增長福報。因此佛教主張「福慧雙修」。佛教所講的智慧，不全同於知識和學問。知識和學問可以從書本中或學校裡學習；智慧則是要從內心的體驗及人與人之間關係的運用而獲得。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

也許有人認為「禪」是一種莫名其妙的觀念，「禪師」可能是瘋子、傻瓜。其實禪悟者是智者，智者沒有煩惱、執著，但對於現象的存在是清清楚楚的，比一般人更清楚，而且是絕對的清楚。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

唯有練習身心合一、心口一致，則心中的煩惱必然日減。當外在的境界擾亂時，你只要注意自己心裡在想什麼？眼睛在看什麼？耳朵在聽什麼？如此，注意觀看、聽聞等，煩惱就不存在，結果是該聽的聽到，該看的也看到。 - 聖嚴法師 《禪的世界》

修行默照禪的首要原則，是將身體放鬆；包括肌肉、神經，練習著從緊張成為放鬆。神經緊張，肌肉自然就會緊張；腦神經緊張，身體上其他部位的神經也會緊張，關節也跟著緊張，身體就會變得僵硬而容易疲倦，這與修習默照禪，便是背道而馳了。 - 《聖嚴法師教默照禪》

只要離開一切相對的分別境界，便能達到不思善、不思惡的境界。但是對沒有修行的人，或已修行但還沒有真實體驗的人來說，還是應從有善、有惡的分別心開始修起。 - 聖嚴法師 《拈花微笑》

有善有惡是世間法，為善去惡是生天法。所以佛法中，戒十惡、行十善，是人天果報的有漏法。雖稱有漏，卻是無漏法的基礎；不從有漏善法修起，修行便如空中樓閣。 - 聖嚴法師 《拈花微笑》

做人與修道的態度是兩回事，做人應守分際，應做得比較圓，不能太方，太方了會傷到人，也會傷到自己；做人要為人著想，要通情達理，要思前想後，不可傷到別人。修道人就沒這必要；修行，只有一條直路可走──往前走。 - 聖嚴法師 《拈花微笑》

直覺是不分青紅皂白的，智慧則歷歷分明，清清楚楚，只是不把自我放到所接觸的事物中去，也不把事物和自我對立起來，故無所謂主觀，也無所謂客觀。無我、無相，而法相宛然，才是智慧的領域。 - 聖嚴法師 《拈花微笑》

禪的修行，不僅是狹路，乃是一條無頭路和絕路。但只要你走上了路，走著走著，會自己走出路來的；所有禪宗祖師們走過的路，是他們的路，不是我們的路，自己的路要靠自己來開創。 - 聖嚴法師 《拈花微笑》

參禪的目的在製造疑情，製造疑情可以很快地破除我們的無明殼、煩惱障，而達到明心見性的目的。如果用平常的修行方法，則要經過較長的時間來慢慢消業。 - 聖嚴法師 《拈花微笑》

我們的生活環境及生活所需都是社會大眾互相合作的結果，便是眾緣和合所促成的。我們任何一個個人，只不過是社會大眾中的一個緣而已。不以我為主因，所以是無我的。 - 聖嚴法師 《拈花微笑》

老在做夢而不及時耕耘的人，總是在原地踏步，徒有幻想、期求、企盼、等待，卻不會得到收割成功的果實。除非付諸行動，從遠處著眼，近處著手，步步踏實，勇往邁進，才能走向成功之路。 - 聖嚴法師 《禪門》

能擁有健全的人品、健康的身體、愉快的心境，才是人生的資本。不要盲目地被環境的風氣，傷害到你的身心，相反地倒應該影響他人，向你學習，如何地享用人生。 - 聖嚴法師 《禪門》

夢中是夢，整個的人生也是夢，雖然佛陀告訴我們，要將真實的人生當夢看，但是我們仍需對夢境中的行為負責任；因為身體的活動是業，心理的活動也是業，夢境是假的，因果相尋的業力牽引，則是歷歷不廢的。 - 聖嚴法師 《禪門》

當我們知道了今生是由於許多過去世果報的累積，便能解釋為什麼我們在這短短的一生之中，所付出的與所接受的，並不一定相稱、相等、相平衡了... 。當你付出之時不是為求回饋，付出之後不再掛在心上。對社會大眾做了任何多大的貢獻，要想像著那是社會大眾共同的福報所感；有了讓你奉獻的機會，你應感激社會大眾成就了你的道業。 - 聖嚴法師 《禪門》

以慈悲心對待他人，以智慧心對待自己；凡事設身處地，多為他人著想，來增長自己的慈悲心；凡事知己知彼，通情達理，不為自己的利害得失著想，便能開發自己的智慧心。 - 聖嚴法師 《禪門》

慈悲是平等的關懷一切眾生，智慧是無私地處理一切問題；慈悲是具有理智的感情，智慧是富有彈性的理智 - 聖嚴法師 《禪門》

我們凡夫是顛倒的，以虛為實，以實為虛，所以產生煩惱。看到好看的就貪，遇到不適意的就瞋。如果能離開虛幻的現象，便像《圓覺經》說的「知幻即離」、「離幻即覺」。就能夠得解脫、得自在。 - 聖嚴法師 《禪門》

有和尚問石霜慶諸禪師：「聽說佛性像虛空，這對不對？」石霜禪師答：「臥時即有，坐時即無。」 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

真正的溝通一定要先問對方有什麼困難？有什麼需求？然後再看自己能幫上什麼忙，不要一廂情願的要對方接受自己的做法。 - 聖嚴法師 《從心溝通》

修行佛法，當以過程為目的，才不會退道心，「只問耕耘、不問收穫」，只要我們努力用功，自然會有收穫。但是，如果對收穫期望過早或過高，就必然會發生問題。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

我們的心，非貪即瞋，愚癡而不知智慧，所以從減少貪瞋著手，才能發現智慧是什麼。有人在念佛或誦經時，生不清淨的雜念、妄想，這是正常的情況。就是因為心不清淨，所以要修行。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

當心中感到歡喜愉悅時，所見到的世界也比較美滿，倘若心理不健康或有煩惱苦悶時，所見到的世界、所處的環境，也就不盡如意。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

只要從佛法的修持中得到一點受用，這個人就會對現實生活看得更清楚，也更能精進修行，再加上無我、無常、無自性空等佛理的指導，便能喚醒自己的迷夢。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

佛法講因緣，因緣指的是「因素」的意思。如果有人存心不良，卻因為外在因素變化，而產生好的結果，這種人不算是做了「好事」。動機的好與壞，是為判斷善惡的重要依據。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

我們對人多一份關懷，便是多一份情義。有些人蠻橫不講理，和他講理講不通。但是，用情──親情、愛情，或是用朋友的關係，問題就解決了。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

所謂執著的意思是什麼呢？就是當你面對任何人、物、事的時候，首先強調「我」看到了什麼，而加進價值的判斷，那就是執著。 - 聖嚴法師 《禪與悟》

石頭和尚很明確地叫靈默看他自己，若能一眼返照、回轉自己，發現「從生至死就是這個東西」，那就趕快放下，不再向外追求，不再訪求什麼話。 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

念起沒有關係，只怕覺遲，要立刻警覺到自己在做白日夢、在打妄想，趕快回到方法上，用你正在用的方法。 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

往好處看、往好處著想，心境就會改變。如果往壞處看、往沒有辦法的方向看，則是自尋末路、自討沒趣、自掘墳墓。 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

雖然身體在絕境中，但是心靈還可以暢遊太空，自在、愉快地欣賞大自然，體會寬廣深遠的人生境界，不覺得自己窮途末路。 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

不論對自己或對別人，不論在主觀或客觀的立場，最好含蓄一點，不要過分。好話說盡就是過分。 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

只要我們心中還有一絲自我的、自私的、主觀的意識存在，就看不到真正的那個東西。必須心中寸絲不掛，沒有自我的預設立場，所看到的世界才是用智慧來觀照的。 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

在我們眼前明明有種種人、事、物、環境、情況、現象，怎麼說它沒有？有慧根的人聽了這句話之後卻會馬上開悟，發現往日為自己所貪戀、厭倦、愛憎的對象，都如紅爐一點雪，不是事實，何必執著？ - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

「如許多人，只得大機，不得大用。」 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

「視生如在夢，夢裡實是鬧；忽覺萬事休，還同睡時悟。」 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

成佛也好，開悟也好，是在於心，不在於坐。在於心能否明淨、沒有執著、沒有罣礙，不在於坐的姿勢好不好、坐得久不久、腿痛不痛，這是了不相關的。 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

自己所擁有的，不論是權勢、名利、眷屬等等，雖有而不要患得患失；這樣就能活得愉快一些、自在一些。該有的不需拒絕，不該有的不需非得到不可 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

智者無為，愚人自縛。 - 聖嚴法師 《信心銘講錄》

佛法講的「無我」是自我消融，完全沒有考慮到自己的問題，也沒有考慮到外在環境是不是對我有什麼樣的讚歎、榮譽、肯定，完全不考慮「我」的立場，就只是無怨無悔地無條件付出，這種做事時認真投入，事後卻如船過水無痕般的態度，才是無我的境界。 - 聖嚴法師 《工作好修行：聖嚴法師的38則職場智慧》

六塵不惡，還同正覺。 - 聖嚴法師 《信心銘講錄》

小見狐疑，轉急轉遲。 - 聖嚴法師 《信心銘講錄》

多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。 - 聖嚴法師 《信心銘講錄》

兩頭俱截斷，一劍倚天寒 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。 - 聖嚴法師 《信心銘講錄》

至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 - 聖嚴法師 《信心銘講錄》

「信心不二，不二信心；言語道斷，非去來今。」 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

若能再進一步用禪修的方法，將小我擴大提昇到大我，便會知道，所有的人都跟自己密不可分，那麼，對任何人都不會覺得是那麼疏離而陌生了。 - 聖嚴法師 《動靜皆自在》

能夠做到趕和快而不著急，當然很好，否則寧可工作效率低一些，也要保持身心的輕鬆愉快。 - 聖嚴法師 《動靜皆自在》

因此從禪修的立場來看，只要在平常生活中發現有緊張狀況時，便應隨時將頭腦放鬆、肌肉放鬆；假如無法放鬆身心，也可以轉而將自己放在客觀的立場，體驗身體的情況，感受心念的狀況，也可達到放鬆的目的。 - 聖嚴法師 《動靜皆自在》

大道無門 - 聖嚴法師 《聖嚴說禪》

所以當你正忙得起了煩惱時，不妨用禪修的基本方法，放鬆身心，注意呼吸從鼻孔出入的感覺，享受呼吸、體驗呼吸，沒有多久，就能夠心平氣和，頭腦清醒了。 - 聖嚴法師 《動靜皆自在》

萬緣不拒，也可以說是萬法不拒。行者在日常生活中對於身、心、環境不受任何刺激而有情緒反應，這叫妄念不生，但是身、心、環境還是照樣的存在。 - 聖嚴法師 《動靜皆自在》

打坐時，會有兩種情況發生。 - 聖嚴法師 《 禪鑰 》

放鬆身心、不求成功、不怕失敗，不要輕易把自己用的方法換掉；揣摩著，修正方法、改進方法。 - 聖嚴法師 《 禪鑰 》

諸位要經常練習著，如何使身心合一？如何使內外成片？ - 聖嚴法師 《禪鑰》

福慧雙修 - 聖嚴法師 《禪的世界》

佛．禪．佛教 - 聖嚴法師 《禪的世界》

一鉢千家飯 - 聖嚴說禪

消融了自我的執著、自我的煩惱，便能顯現出無我的大智慧以及平等的大慈悲；實際上就是自我的無限自在與無限包容。 - 聖嚴法師 《聖嚴法師教禪坐》

供佛像的正確觀念 - 聖嚴法師 《法鼓鐘聲》

自我的成長 - 《 聖嚴法師教禪坐 》

«生命中的年三十夜» - 聖嚴法師

舉即易，出也大難 - 聖嚴說禪

除夕夜好懺悔 - 聖嚴法師 《法鼓晨音》

「是誰把你綁起來？」「沒有人綁我。」「那你還要求什麼解脫呢？」

修行的目的固然重要，過程更重要。禪的修行，如果觀念不正確，就會把目的當作追求的對象。事實上，正確的觀念是以禪修的過程為目標，才是最妥貼的。

還我生死來 - 聖嚴 說禪

一次次的用方法，丟了方法，發覺時馬上再回到方法。不要對失敗覺得失望，更要緊的是把身心放鬆，好好用功。

古人云：「何以息謗？曰：無辯。」

調心方法 - 聖嚴 法師教禪坐

天是天‧地是地 - 聖嚴 說禪

溈山禪師是個智者，處理種種事、應對種種人，都出自一粥一飯的平常生活、平常心態，心中沒有煩惱。 - 聖嚴法師 《公案100》

【 聖嚴法師 開示精選】是夢?是醒?

我想先談一下小時候發生的三件事情，它們在我的學佛之路上影響很大。每一件事都讓我對生命的本質產生了疑惑。