念佛的七大誤區
一、堅決不許打餓七
民國二十五年（一九三六年），有一位慧空法師給印光大師寫信，說他準備打餓七（即斷食），印光大師回信嚴厲告知：「靈嚴山堅決不允許開此一法」。我們來看看這封短信，言簡意賅，《復慧空大師書》（摘自《文鈔·續編上》）：
「觀汝來書，係猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信、願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎。汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。
除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓的要死的時候，還能相應麼。如必要打餓七，請下山到別處去打，靈岩決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應。若肯一切妄想通放下，當必病癒身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣」。
急著往生，於是故意不吃不喝，誠如印祖所說，吃飽飯念佛尚不能相應，等餓到奄奄一息的時候，還能相應嗎？還能保持正念嗎？佛號還提得起來嗎？真信切願是先鋒，求往生的願望要迫切、懇切，但不是急躁！急躁其實是一種貪心、貪快。所以印祖說「急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。」（此句摘自文鈔·續編上《復念佛居士書》）
瑩珂法師三天三夜不吃不喝，拚命念佛，把阿彌陀佛念來了，曾經有人想學瑩珂法師，我們要明白，急於往生故意不吃飯，與瑩珂法師的不吃飯，是兩碼事，二者有著本質的區別。瑩珂法師是生死心非常切，念念害怕墮入地獄，以求救的心態聲聲呼喚阿彌陀佛，這是真信切願，他不吃飯是自然而然的，不是有意裝出來的，念念就是求往生，沒有心情去吃飯了，全副精力就是求阿彌陀佛救他，除此之外沒有第二個念頭，而不是故意挨餓，更不是硬撐。前者是著急的心態故意餓肚子，誤以為這樣可以提前往生的時間，他缺乏一個必要的前提：真信切願。只看到瑩珂法師的表面，沒有看到他的實質。
我們學習瑩珂法師是要學習他的怖苦心，對地獄的痛苦產生強烈的恐怖，對六道輪迴產生強烈的厭離，拚命求阿彌陀佛救我，學習他的真信切願，這才是重點。而不是學習他不吃飯，功夫未到家而急於求成，強迫自己挨餓，結果是揠苗助長，弄巧成拙，求升反墜。
真要打餓七，不妨在心地上打，不要在身體上打。無意間看到來果禪師的一段開示，提供 大家參考：「近有打餓七者，或七天不喫茶飯，或二七、三七、四七不喫茶飯，只足苦其身體，餓其體膚，無故把苦給肉殼吃作麼？若能吃，有身用；不吃，則身難用。久之傾倒無疑也。我人何不把我各人的心，餓他十天八天、三二十天，能餓得心氣斷絕，不搖不動，鼻子喊心不應，耳朵喊心不聞，眼睛喊心不見，舌頭喊心不嘗，手足喊心不動，肉殼喊心不搖，若人能打這個餓七，無邊生死，被你打了；六道輪迴，被你打空。
我還普勸天下人，在心上打餓七，不但把心餓透，連身也餓得不能動，虛空被你餓昏了，大地被你餓沉了，翻過身來，活過心來，佛祖見找害怕。讚默曰：好大的本事，盡世間人，只知在身上打餓七，把身餓得要死，萬不料這位師父，在心上打餓七，這個七一打，有超佛超祖之力，故我佛祖尚需害怕！」（摘自《來果禪師語錄·參禪普說（五）打餓七》）
二、不得有求死之著心
有人寫信給印光大師，自稱「隨時隨地，得死便死」，好像很瀟灑。是的，如果已經取得往生的把握，生死自在了，那麼可以。否則，還是不要妄說大話，不可以有求死的執著心。聽聽大師怎麼回答他：「汝言‘隨時隨地，得死便死’之話，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知……我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放。若能得者，便屬怪事。」（摘自文鈔·三編卷三《復唯佛居士書》）
三、不當刻期定欲即生
也有人跟印光大師發誓「決欲年內往生」，他給自己限定了往生的期限。大師回復他：「所言‘決欲年內往生’，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言（《梵綱經》後偈云「計我著相者，不能生是法。滅壽取證者，亦非下種處」）。但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。」（摘自文鈔·三編卷三《復念佛居士書》）
四、不得自殺以求往生
另外，更加不可以自殺以求往生。有人提出這個想法，印光大師呵斥他「此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害」。大師說：「凡夫佛性，未曾親證，所有自性功德，均不得發現而受用，故一切隨業耳。現世之色身，名為報身，即前生所作善惡之果報也。念佛之人，不復作生死業，然宿業未盡，何能即得往生？若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也」。（摘自文鈔·續編卷上《復吳滄洲居士書三》）
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣稱專修「般舟三昧」的道場，光著雙腳在地板上跺，雙手不停的前後擺動，節奏從慢轉快，又從快轉慢；中途可以休息，可坐可臥，晚上照樣睡覺。實際上他只是個般舟的形式，離佛經上講的真正意義的般舟三昧距離還很遙遠，大家不要誤會。也許極少數的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切願，厭離娑婆、欣求極樂的心沒有生起來，跟著別人喊幾天佛號就堅持不下去。我們看看印祖怎麼說：「般舟三昧，非今人所能行。汝作此說，其好高務勝耶，抑真為生死耶。如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可行益耳。」（摘自文鈔·三編卷一《復恆慚法師書二》）
「今人體質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行，則反為於道於身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得。非做一場面，即能了事也。」（摘自文鈔·三編卷二《復周智茂居士書一》）
「汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止。但不貪睡，不貪食，取其養息充飢即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退惰。」（摘自文鈔·三編卷四《復卓智立居士書七》）
「根敏道心雖切，恐規矩不洞，不解用功法則。祈教以量力而為，不可強勉硬撐，以致心身受病，遂難親獲法利矣。聞某某不善用心，致吐血不止，因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。」（摘自增廣文鈔卷一·《與四明觀宗寺根祺師書》）
六、急欲見佛，多招魔事
急欲見佛見境界，一邊念佛一邊想著我怎麼還沒有見到阿彌陀佛、怎麼別人看見蓮花了我還沒看見、怎麼念這麼久還沒有功夫成片……這些著急的念頭統統要放下。下面摘錄印祖幾段相關開示：
「汝欲在靈嚴閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。」（摘自文鈔·三編卷一《復明道法師書》）
「如子憶母，無時或忘。念時固然是念，歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應（即心外無佛，佛外無心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，無有一切雜念，故名相應）。切勿起即欲見佛之心。但求佛號外，無二念而已。若不明理性，急欲見佛，多招魔事，不可不慎。」（摘自文鈔·三編卷一《復朱仲華居士書二》）
「閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力。不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，唯欲速見淨境。只此妄心固結不解，日深一日，唯此忘念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。當以此勖而告之。」（摘自文鈔·三編卷一《復傳度和尚書》）
「汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。」（摘自文鈔·三編卷三《復溫光熹居士書八》）
「凡修一切法門，總以至誠恭敬，求心與道合，心與佛合。不以見勝妙境界為事，即可不墮魔事。若以躁妄心，欲見勝妙境界，其心之冀望，如飢如渴，即墮魔之由。縱令不喪心病狂，亦幸耳。非所應也。」（摘自文鈔·三編補《復念佛居士書三》）
「凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。
倘正念佛時，或有忽見佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。」（摘自文鈔·三編卷二《復陳士牧居士書六》）
「譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如魔境然，止期垢淨，勿慮無光。如翳目然，但能去翳，自複本明。若於垢未淨，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非境目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。」（摘自增廣文鈔·卷一《復袁聞純居士書》）
七、往生之期，任緣遲早
最後，還是印光大師的話：「我輩所宜致力者，乃生真信發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一即得往生之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。」（摘自文鈔·三編卷二《複方聖照居士書七》）
「吃多少、睡多少，不要太過執著，應該致力的是真信切願。我們至今往生沒有把握，原因是信願不真、信願不足、信願不強烈，對這個客棧般的世間還有牽掛、還有留戀、還有捨不得、還覺得很精彩。拖泥帶水，藕斷絲連。古德比喻為「抱樁搖櫓」，意思是船上的纜繩綁在岸邊的木樁上，還搖櫓想開船前進，這絕不可能。一個人的心被牢牢綁在娑婆世界的種種事上，還說去往生極樂世界，這是難以辦到的。我們要檢點自己，對娑婆世界的事物有一種貪著，就是有一根繩子把心綁在娑婆世界。
現在貪心這麼強而且愈來愈發展、增上，吃的、穿的、用的，對物質、對人、對財富、對享受、對感情，每一樣都貪得無厭，日益發展，就像已經有無數根非常粗壯、有力的繩子把心綁在娑婆世界，而求生極樂世界的心非常微弱，時有時無，就像只有一根很細的線若有右無的連向淨土。對比正反兩方面，就知道往生方面的力量非常弱，往輪迴方向牽拉、下墮的力量非常強，這就是「抱樁搖櫓」，船很難開向極樂淨土。」
強化信願、堅固信願，這才抓到了根本。道念重一分，則凡情輕一分，此必然之勢。古人說「作客娑婆」，我們只是娑婆世界的匆匆過客，下一站，要回歸極樂老家。
轉錄來源： 念佛的七大誤區 - 佛弟子文庫