「不說是非難」「會善知識難」 - 良因法師
佛說四十二章經(三十五)
第十二章
之十一
「佛言：人有二十難：貧窮佈施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。」
良因曰：
十五、「不說是非難」，不談論種種人我是非、好壞對錯是很困難的。
這可以分為深淺兩方面來說明：就淺近的來說，雖然在理上瞭解「法性平等」，但是事相上還是隨著慣性，分別人我是非。若有這樣的習氣，可以思惟古人所說：「說人是非者，便是是非人」。現在談論他人是非，因果法爾如是，將來別人也會尋找我們的缺點，並加以批評。
相反的，《格言聯璧》說：「以恕己之心恕人則全交，以責人心責己則寡過」。我們總是容易寬恕自己過失，如果以這樣的心來原諒他人，則可以使彼此情誼永固；相對的，若能以責備他人過失的嚴厲態度，來呵責自己的錯誤，則過失必定逐漸減少。所以善於修心者，不向外馳逐，但是迴光返照。如果疏於自我檢點，很容易就會看到他人的過失，其實這已是心不在道，所以應當趕緊拉回來。別被習氣所欺騙了，還認為自己是對的。
更深入的不說是非，是約佛法來說，如：「我學大乘教，你學的是小乘教」；「我是了義教，你所說的不了義」等等，在法義上起種種分別、對立。實際法無高下，契機則良；藥無貴賤，能治病就是良藥，不應於法妄生分別。
古代有一個禪和子，雖然精進參禪好幾年，但始終沒有開悟，於是心灰意冷的下山了。當他在街上走著走著，突然就聽市場上顧客對賣肉的說：｢老闆，給我一塊上等肉｣，肉鋪老闆回答：｢我這裡的肉，哪塊不是上等肉！｣禪和子聽了之後，馬上開悟：是啊，法性空寂，無有高下，隨手拈來無非法界，離開法性哪有一法可得呢！
想想一句世俗的對話，尚且能夠使人明心見性，何況是佛陀所宣說，出世間清淨的法語呢！所以《金剛經》說：「一切法皆是佛法」。固然為了攝受不同根機的眾生，佛陀方便施設種種不同的教法，但是就《法華經》的觀念，五乘終歸一乘；雖然法門有無量差別，但最終都歸於一佛乘，所以不應於法門妄生高下想。
十六、「會善知識難」，這是正修的最後一段，說明契會善知識的教法，並不是一件容易的事。所謂善知識的標準，如《莊嚴經論》所說：「戒、定、慧、德勝、精進、教富饒、通達真實、善說法、悲憫為體、斷疲厭」之十種條件。末法時代的善知識，至少也要具足｢戒、悲憫為體｣此二功德，若能具足｢戒、定、慧、通達真實、悲憫為體｣五功德者，則更為殊勝。
為什麼要親近善知識呢？因為不論是藉由聞思來瞭解佛法，或者是透過理論來調伏煩惱習氣，都需要善知識的引導，否則會產生種種過失。
第一種過失就是「得少為足」，如古代優婆笈多尊者座下，有位弟子已證得三果。由於這樣的狀態，與四果阿羅漢很相似，所以他就誤以為自己證得四果了。尊者知道了這位弟子的增上慢心，為了方便教化他，就趁他經過一處山路時，變成一隻猛虎擋在路前。當這位弟子看到這只老虎時，內心突然生起恐怖之心。他頓時反思：如果真的證得四果，應該不會生起恐怖之心啊！這樣我應該還沒有證得四果。於是回去就向優婆笈多尊者髮露懺悔，並再次地精進修行，很快就證得了四果。所以在修行的過程中，一定要親近善知識，才不會得少為足。
第二種過失是「盲修暗證」，就像上述那位弟子，誤以為證得四果，還好有善知識善巧的指引，否則就會出現錯認消息，而不自知了。因為佛法的修證過程，是相當微細的。往往失之毫釐，差之千里。如佛經說：「自性具足一切功德」，外道也說：「自性具足一切功德」。這二者到底有什麼差異？如果沒有善知識的引導，自己是很容易錯解的。乃至在修行上所得，種種覺受與體悟，到底是與佛法相應呢？還是與外道相應？必須靠善知識為我們開導、證明，才不至於錯認消息。
第三種過失是沒有人為我們抉擇佛法，｢欲知上山路，需問過來人｣，要抉擇未來學、修的方向時，需要過來人的指引。因此宗喀巴大師說：善知識最大的功德，就在為我們抉擇修行的方法，這不是單單自己看書，或聽講經錄音就能辦到的。
相反於上述的過失，《廣論》說善知識功德有三：｢說法恩、加持恩、遂求恩｣。所以，沒有善知識的引導，想要直接契入法性，是不可能的。嚴格來說，在佛法上所生起的種種功德，都必須仰賴善知識，可見善知識對我們的修行，是多麼的重要啊！
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