安住內道場 - 淨界法師

上淨下界法師開示

安住內道場

天台智者大師：他把我們整個大乘佛法的修學由淺入深，分成二個次第：

一、「緣修」：外在環境的因緣。我們在一念無明妄想當中，要栽培善根，剛開始的確要假借外在三寶的因緣。比方說，我們要拜佛，肯定要有個佛像，我們要做種種的善法，都必須要有一些外在環境條件的配合，我們心中的善根的幼苗，才能夠慢慢的生起來。所以我們剛開始在三寶當中，積集我們善根的時候，是向外攀緣的，但這是可以理解的，因為那時候我們仰仗一念的信心，仰仗一念要離苦得樂的願望，再仰仗我們過去美好的環境，然後把善根栽培起來，智者大師的判定，這叫做「緣修」，你的修學要仰仗外在的環境。這樣子修學有什麼問題？不堅固！因為外在的環境是變化的，而且它要怎麼變化，你作不了主。諸行無常並不可怕，可怕的是「諸法無我」，在整個生命變化當中，它要往哪一個方向變，身為一個生死凡夫，我們作不了主，就好像空中的灰塵，灰塵要往哪裡跑，是業力風決定的。

所以我們剛開始在因緣當中栽培善根，我們會覺得會有挫折感，有時候環境條件具足，我們栽培了善根，有時候環境的因緣被破壞了，我們失去了依靠。所以在因緣修學當中，我們會覺得弟子心不安，沒有安全感，因為你善根的栽培，是要靠外在環境的支持，這當中有點變化，你的修學就沒辦法相續，特別是臨命終的時候，問題就更嚴重。

二、智者大師勉勵我們所有的大乘修學者：我們應該從「緣修」提升到「真修」。你在整個栽培善根當中，你不能靠外境，外道場是靠不住的，你必須在內心當中去開發一個內道場，你「內心的道場」─「把心帶回家」。我們所有生命的因緣，你外在的色身，你內心的感受想法，都來自一個共同的家，就是我們的──清淨本性，天台宗的─現前一念心性。你必須要把你整個生命修學的道場，從外道場移到你內在的道場，一念心性──「即空、即假、即中」。

「空觀」：觀想我們本來的心是無一物的，這時候我們會對整個身心世界的「我、法」二執慢慢的、慢慢的淡薄，乃至於熄滅。「空觀」是觀因緣性空，而破除我法二執。「假觀」：觀我們的心一動，就顯現種種十法界的假名、假相、假用，佛菩薩是活在我們的心中，別人沒辦法破壞的。我說實在的，你真正要念佛，誰也干擾不了你，當然這個地方你必須把外道場移到你的內道場。這時候──阿彌陀佛不完全只是活在十萬億佛土外，更重要是活在我們一念心中。我們心中憶佛念佛，阿彌陀佛就存在我們心中，在我們一念大圓鏡智的心中，顯現阿彌陀佛的假相、假用。

所以當我們從「外道場」轉移到「內道場」的時候，智者大師說，你這個人修行上路了，你找到回家的路了，而且你所修的善根，是堅固不可破壞的，誰也不能破壞你，煩惱也不能破壞你，外在環境也不能破壞你，魔王也不能干擾你，修行變成你自己內心的世界。〔禪宗〕說的，你這時候「不與一切萬法為伴侶。」臨命終的時候，我們的一切諸根悉皆敗壞，色身要放下，一切眷屬悉皆捨離，一切的珍寶不復相隨。但是，我們除了外道場，已經建立一個內道場，你內在的道場，不會因為死亡而破壞，還是很堅固的可以把佛號提起來。

我必須提醒大家：你念佛只是停留在外道場，你的佛號是非常危險的，因為外在的因緣就像一個水泡，夢幻泡影，你的佛號是建立在外在的因緣，因緣一旦破壞的時候，你的佛號就破壞了。所以我們在「禪淨雙修」主要的目的：「透過禪觀，把我們在外面活動的心拉回來」。

當然，我們也不能完全否定外道場的重要，我們有時候要依止大眾來憶佛念佛、來打佛七，但這個都是助緣──「托彼依正，顯我自性」，我們假借外道場，但是真正要成就的是「內道場」。我從外道場的修學，而增長內道場的善根，你內在的理觀「空假中」三觀，佛號是存在你心中，誰也不能干擾你。這個就是我們在修學念佛當中，必須有般若智慧的主要原因，必須要試著勉強自己「把心帶回家」，從家裡面把佛號提起來，這時候佛號就變得非常的堅固不可破壞。這個就是我們「禪淨雙修」的主要理由，讓你所有的善根變成堅固而不可破壞。「禪淨雙修」就是把外在的道場，而轉成內在的道場。

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