鸚鵡經 - 中阿含經
譯自北傳【中阿含經】鸚鵡經
喬正一白話譯於八關齋戒日
我是這樣聽說的：
有一次，佛陀遊行到舍衛國，駐錫在勝林給孤獨園。到了第二天清晨，世尊便攜著缽，進入舍衛城乞食化緣，給信眾植福的機會。在乞食化緣的時候，經過一個名叫鸚鵡摩納都提的家。這家的主人鸚鵡摩納年輕有為，出外辦事不在家。而他的家中養了一隻白狗，臥在大床上吃著金盤中的食物。白狗看見世尊前來，便大聲地對著世尊亂吠，世尊便對著狗說：「你不應當對世尊亂吠！要知道你前世是個人，可以說話；現在你卻變成了狗，只能吠。」
白狗聽到以後，非常地不高興，便從床上下來，到柱子旁邊，悶悶不樂地臥著。
鸚鵡摩納回家後，看到白狗這麼地不高興，不趴在床上，卻在柱子邊悶悶地臥著，便問家人：「是誰惹我的狗？」
家人便回答：「我們都沒有惹牠，是今天有一個修行人來我們這裡乞食，白狗看到後，便對他吠。那修行人便對白狗說：『你不應當對世尊亂吠！要知道你前世本是個人，可以說話；現在你變成了狗，卻只能吠。』之後，白狗就變成現在這樣。」
鸚鵡摩納聽後，非常地生氣，便想要去質問、責備、辱罵世尊。於是便離開舍衛城，前往勝林給孤獨園找世尊理論。
當時，許許多多的弟子正圍繞著世尊，聆聽世尊說法。世尊看到了鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來，便問諸比丘：「你們有沒有看到鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來？」
「看到了，世尊。」
世尊說：「鸚鵡摩納如果現在去世，將如同把手臂伸直般地快速，頃刻間必定墮入地獄。這是什麼緣故呢？是因為他對於世尊，懷有極大瞋怒、惡意。如果有眾生因心懷惡意瞋恚，在他（她）死後，必定往生惡趣，將於地獄中再生。」
鸚鵡摩納來到了佛前，便問世尊：「沙門瞿曇！你今天是不是有來過我家乞食？」
世尊回答：「我是去過。」
「瞿曇！你對我家的狗說了些什麼？令白狗這麼地生氣，從床上下來，在木柱邊悶悶不樂地臥著。」
世尊回答：「我今天清晨著衣持缽，進入舍衛城乞食，輾轉到府上時，白狗看見我來便對我不停地亂吠。我對白狗說：『你不應當對世尊亂吠！要知道你前世本是個人，可以說人話；現在你卻變成了狗，只能用吠發聲。』所以白狗才這麼地生氣，下床到木柱邊，悶悶不樂地臥著。」
鸚鵡摩納問世尊：「這白狗的前世跟我有什麼關係？」
世尊回答：「好了！好了！摩納！你千萬別再問下去了！因為你聽後一定承受不了打擊。」
但鸚鵡摩納仍堅持再三地問世尊：「這白狗的前世究竟跟我有什麼關係？」
世尊便告訴摩納：「你再三地問我，我只好如實地回答你。摩納！那隻白狗就是你父親，名字叫做都提。」
摩納聽後，更倍添怒火，怒不可遏，有一股衝動，想要責備、辱罵、詆毀世尊。便不客氣地質問世尊：「我父親都提，平日大行佈施，作大祭祀，命終後已往生清淨的梵天。我倒要問你，你憑什麼說他轉世成這隻白狗？」
世尊回答：「你父親都提，驕傲自大、自以為是，明明沒有任何修為，卻誤自誇修行有成，因為增上慢的緣故，反而下墮變成了狗。」
世尊接著說：「梵志增上慢、此終六處生；
雞狗豬及豺，驢五地獄六。
摩納，你如果不信，可以回去對那隻白狗說：『你前世若是我的父親，那麼你就回到床上。』摩納！那隻白狗聽後一定會回到床上；你再繼續說：『若你前世是我父親，就繼續把金盤中的食物吃完。』那白狗聽後便會把金盤中的食物吃完；你再問：『若你前世是我父親，就指示我你以前珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。』摩納！那隻白狗一定會帶你找到他生前珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。」
摩納聽後，便記住佛教他的話，回去對那白狗說：「你前世若是我的父親，那麼你就回到床上。」白狗果真回到大床上。
「若你前世是我父親，就繼續把金盤中的食物吃完。」白狗果真把盤中食物吃完。
「若你前世是我父親，就指示我你生前所珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。」白狗聽後果真從床上跳下來，帶摩納到他父親生前所住的房間，用口及兩隻前腳不斷地挖床邊四角，沒多久摩納果真從那裡得到大批的金銀珠寶。
摩納得到大批的金銀珠寶後，產生了極大的信心，因信心而生起了極大的歡喜，於是立刻右膝跪在地上，雙手何十，向勝林給孤獨園的方向，再三地感謝、稱讚世尊：「世尊說的話，果真不虛！世尊說的話都是真理！世尊說的話完全應驗了！」摩納稱讚完後，便走出舍衛城，往勝林給孤獨園的方向出發。
這時世尊仍在為大眾弟子說法，看到摩納趕過來，便問諸比丘：「你們有沒有看到摩納前來？」
「看見了，世尊。」
世尊說：「摩納這時如果命終後，將如手臂伸直般地快速，一定往生美好的世界。這是因為他對於世尊有極大的信心及恭敬心。若有眾生心存善念，死後必定會往生善趣，於天國中享樂。」
這時候，摩納已來到佛前，向佛陀行禮後，便恭敬地坐在一旁。世尊便問摩納：「怎麼樣？摩納！是不是一切皆如我所說？」
摩納恭敬地回答：「是的，世尊。一切果真如您所說，分毫不差。世尊！我心中仍有疑問，不知可不可以向您請教？」
世尊溫和、慈悲地回答：「你儘管問吧！」
「世尊！是什麼因、什麼緣，眾生的際遇各不相同，同樣都是人，命運卻大不相同？世尊！我觀察到眾生有的短命，有的長壽；有的多病、有的健康；有的醜陋粗俗、有的美貌俊俏；有的能掌握權勢或名滿天下，受人敬重、有的卻一生平庸，受人輕賤；有的出生高貴、有的卻出生卑賤；有的財富無限、有的卻貧窮潦倒；有的聰明智慧、有的卻愚鈍冥頑？」
世尊說：「眾生會有不同的命運，是因為各自所造的善惡業不同，因不同的善惡業而感招不同的善惡果報。循著善惡業、依著善惡業、同類相應，眾生便隨著業力而有幸與不幸的遭遇。」
摩納便對世尊說：「世尊，您說的過於簡略，我仍不了解。希望世尊能進一步為我仔細地分析，令我明白！」
世尊說：「摩納！你仔細聽，好好地思惟，我現在為你一一分析這其中的差別。」
摩納說：「是的，世尊。我會仔細地聆聽。」
佛說：「摩納！是什麼因、什麼緣，令一個人（不論他是男、是女）壽命非常的短促？若有男子、女人殺害生命，心懷惡意，從人類到昆蟲都沒有慈心善意，不尊重生命，他（她）造作了這樣的惡業，累積了這樣的惡業，在他（她）死後，一定會往生充滿著恐怖、絕望的地方，並在地獄中受苦，若地獄的業報償還盡了，轉生於人間時，也會非常的短命。這是為什麼呢？就是因為這樣的男子女人，造作並累積了凶狠殺生及不尊重生命的惡業，將受到短命的果報。摩納！要知道是因為有這樣的惡業才有這樣的惡報；
摩納！反之，又是什麼樣的因、什麼樣的緣，令男子或女人壽命極長？如果有男子女人能遠離殺業、斷除殺業，放棄捨離槍砲、刀劍、棍棒等等會殺傷人的凶器，有慚愧心，能反省自己，心懷慈悲，利益一切眾生乃至昆蟲，他（她）造作並累積了這樣的善業，死後一定會往生充滿美妙快樂的世界，於天界再生，等天上的福享盡了以後，於人間出生，也會獲得極長的壽命。這是什麼緣故呢？就是因為這男子或女人能遠離殺業、斷除殺業。摩納！要知道是因為有這樣的善業，才會有這樣的善報。」
「摩納！是什麼樣的因？什麼樣的緣？令一個男子或女人體弱多病？如果有男子女人傷害眾生，不管是以手、拳、木石或刀杖棍棒等物侵害眾生，他（她）造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生充滿痛苦的地方，於地獄中承受痛苦的折磨，等地獄的苦報受盡後，於人間出生，也會變的體弱多病。這是什麼緣故呢？是因為這男子或女人傷害眾生，而獲得體弱多病的果報；
摩納！又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子或女人健康安樂、沒有疾病？若有男子女人不傷害眾生，他（她）不以手、拳、木石或刀杖棍棒等物加害眾生，他（她）造作並累積了這樣的善業，死後便會往生安樂的地方，於天界再生，等天上福報享盡後，於人間出生，也會健康沒有疾病。」
「摩納！是什麼樣的因？什麼樣的緣？令一個男子或女人的容貌及身材醜陋粗鄙，令人嫌惡？如果有男子或女人急性又多焦慮煩惱，暴躁易怒，稍微聽到別人對他的指責或壞話，便大動瞋怒，懷恨在心，因憎恨嫉妒而怏怏不樂，又增添怒火，怒不可遏，到處亂發脾氣、吵架、罵人；這男子或女人造作並累積了這樣的惡業，死後一定往生於醜惡的地方，於地獄中再生，等地獄的苦報盡了，轉生人間，也是容貌醜陋、身材粗劣、望之可怖、令人嫌厭。這是什麼樣的緣故呢？就是因為這男子或女人急性多惱，暴躁易怒。摩納！要知道就是因為他（她）造作並累積了瞋怒憎恨的惡業，才會有醜陋不堪的惡報；
摩納！又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子長的俊美、英挺；令女人長的容貌姣好、身材苗條、美麗出眾？如果這個男子或女人不急性多惱，也不暴躁易怒，不論聽到多少壞話、諷刺譏笑、指責、辱罵、毀謗、不利的流言、中傷或打擊等等，都能保持冷靜，不輕易動怒，能很快地用正確的方法排除心中的憤怒，不因此而怏怏不樂，更不因此增添怒火，到處亂發脾氣。那麼他（她）造作並累積了這樣的善業，死後便能往生於美麗可愛的世界；若於人間出生，也都能成為人見人愛的俊男美女。摩納！要知道，正是因為這男子、女人不急性多惱，也不暴躁易怒，才能獲得英俊、美貌的果報。」
「摩納！是什麼樣的因、什麼樣的緣，令男子、女人平庸，無法獲有權勢、地位、功名？如果有男子、女人心中常生嫉妒，只要見到了別人得到供養、禮遇、權勢、地位等等，便心生嫉妒；或是看到別人擁有財寶、莊園、房舍、丈夫或妻子、兒女、奴僕等等，心中便生起貪嫉，希望別人失去，自己擁有別人的一切。這男子或女人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生孤寂黑暗的地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，仍然與權勢、名祿、成功等等無緣；
又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子女人獲有權勢、名聲、尊敬、成功等等幸運？若這男子或女人見到了別人得到供養、禮遇、權勢、地位、事業成功、貴人相助、功名、好的名聲或際遇等等，不生嫉妒；或是看到別人擁有財寶、莊園、房舍、丈夫或妻子、兒女、奴僕等等，心中也不生起貪嫉，不會咒詛別人失去而自己擁有別人的一切。這男子或女人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生充滿歡樂的地方，於天國中再生，若轉生到人間時，便容易會獲有權勢、成功、名聲、功名、並贏得別人的尊敬等幸運。」
「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子女人出生卑賤？如果有男子或女人驕傲自大，自以為是，看見值得尊敬的對象，如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、婆羅門（即清修梵行的修行者）、道德人格高尚的人、有恩於己的人、父母及師長等等，應當禮敬而不禮敬、應當尊重而不尊重、應當禮遇而不禮遇、應當侍奉而不侍奉、應當供養而不供養、應起身迎接讓座而不起身迎接讓座、應合掌禮敬問候而不合掌禮敬問候，這樣的人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生卑賤的地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，將出生卑賤；
摩納！又是什麼因、什麼緣，令男子、女人出生高貴？如果有男子或女人謙和有禮，不驕傲自大，也不自以為是，看見值得尊敬的對象，如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、婆羅門（即清修梵行的修行者）、道德人格高尚的人、有恩於己的人、父母及師長等等，應當禮敬而禮敬、應當尊重而尊重、應當禮遇而禮遇、應當侍奉而侍奉、應當供養而供養、應起身迎接讓座而起身迎接讓座、應合掌禮敬問候而合掌禮敬問候，這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生高貴的地方，於天堂中再生，若轉生到人間時，將出生高貴。」
「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人貧窮困乏？如果有男子或女人吝嗇小氣不肯佈施，他（她）不肯惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、床褟、明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、從遠地方來的人等等，這樣的人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生貧脊的地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，將貧窮潦倒；
摩納！是什麼因、什麼緣，令男子、女人財富無限、富裕多金？如果有男子或女人慷慨大方、歡喜佈施，他（她）樂於惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、床褟、明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、從遠地方來的人等等，這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生福樂富饒的地方，於天國中再生，若轉生到人間時，將財富無限、富裕多金。」
「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人魯鈍愚蠢？如果有男子或女人心有疑惑時從不前往請教聰明智慧、道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、學者、老師等等，比如說隨時請益：『各位尊貴的老師，什麼是善？什麼是惡？怎樣是有罪的？怎樣又是有功德的？什麼是好的？什麼是不好的？什麼叫黑業？什麼叫白業？黑業及白業從何而生？什麼是現世報？什麼是後世報？』這樣的人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生黑暗的地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，將魯鈍愚蠢，沒有智慧；
摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人聰明智慧，能對宇宙人生產生正確的觀念見解？如果有男子或女人心有疑惑時能很勤快地前往請教聰明智慧、道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、學者、老師等等，比如說隨時請益：『各位尊貴的老師，什麼是善？什麼是惡？怎樣是有罪的？怎樣又是有功德的？什麼是好的？什麼是不好的？什麼叫黑業？什麼叫白業？黑業及白業從何而生？什麼是現世報？什麼是後世報？』這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生善趣，於天界中再生，若轉生到人間時，將聰明博達，智慧高超。」
「摩納！要知道作了相應於短壽的惡業，便會獲得短壽的果報；作了相應於長壽的善業，便會獲得長壽的果報；作了相應於體弱多病的惡業，便會獲得體弱多病的果報；作了相應於健康的善業，便會獲得健康的果報；作了相應於醜陋的惡業，便會獲得醜陋的果報；作了相應於英俊美貌的善業，便會獲得英俊美貌的果報；作了相應於平庸受人輕賤的惡業，便會獲得平庸、受人輕賤的果報；作了相應於權勢尊貴的善業，便會獲得權勢尊貴的果報；作了相應於出生卑賤的惡業，便會獲得出生卑賤的果報；作了相應於出生高貴的善業，便會獲得出生高貴的果報；作了相應於貧窮的惡業，便會獲得貧窮的果報；作了相應於富有多金的善業，便會獲得富有多金的果報；作了相應於魯鈍愚蠢的惡業，便會獲得魯鈍愚蠢的果報；作了相應於聰明智慧的善業，便會獲得聰明智慧的果報。摩納！就如同我前面所說的一樣，眾生因自己所造的善惡業，而感得不同的善惡報。循著善惡業、依著善惡業、同類相應、物以類聚，眾生便隨著業力而有幸與不幸的命運與遭遇。」
鸚鵡摩納聆聽完世尊的教誨後，便恭敬地對世尊說：「世尊！我已經了解了。善逝（佛陀的另一種稱呼，意思是乘著八正道而消滅一切的執著與煩惱的聖人）！我已經明白了。世尊！我從今日起，願皈依佛、正法、及僧眾，希望世尊能接受我成為在家的佛弟子！從今以後我願皈依三寶。世尊！希望您能常光臨都提家，接受我的招待與供養，就如同光臨舍衛城其他佛弟子家一樣，能令都提一家人長久得到法的利益。」
佛陀慈悲地接受了都提的請求，鸚鵡摩納及無量的佛弟子，聽完佛所說的法後，都心生歡喜並樂於奉行佛的教誨！