一言蔽之論修持

佛陀本可以用幾句關於涅槃空性之樂的鼓勵性言辭，結束他的傳法生涯，但他沒有那樣做。他的臨終之言是一句告誡: “藉由 appamada [1] ，成就圓滿。”(SN6.15) “藉由 appamada ”的常見英譯—— 諸如 untiringly/不怠地、earnestly/熱忱地、with diligence/勤奮地，等等—— 轉達的涵義是持續、堅定的努力。這些譯法給人的印象是，佛陀的最後啟示為“堅持修練”。不過，這個詞在數種亞洲語言中的譯意卻另有曲折。斯里蘭卡註疏中把 appamada 譯成“不鬆弛的具念”; 泰文將之譯成審慎、警惕、謹慎、當心。聖典本身在另一場合把 appamada 定義為謹慎地守護心，不落入染垢心態，同時增強信、精進、念、定、明辨等心理素養(SN48.56)[2]。根據這些詮釋，佛陀的最後啟示並非僅是指“堅持”，他的意思是:“不可自滿。警惕危險。守護心的良善素質。不可失足於戒備鬆懈。”

這些詮釋同樣也有助於理解佛陀強調 appamada 之重要性的其它情形，譬如他曾經說， appamada 是通往涅槃之道，又說，一切善法 [善巧之心理素質] 根植於 appamada 、匯聚於 appamada 、以 appamada 為首。單以“持續的努力”作解，是不能滿足 appamada 一詞在這些段落裡的作用的，因為不智的努力有可能造成各種各樣的破壞。不過，有了警惕與審慎所提供的必要視野，則可以使努力不離正軌: 警惕與審慎令我們對自己造苦—— 對己對人造成無謂之苦—— 的潛力保持警戒; 同時又教會我們信任自己—— 假若慎微得當，我們有能力止息那些苦。

謹慎與信任的這一兼行感，乃是以堅信業力原理為基礎的—— 也就是說: 堅信我們的諸業不可輕視，造苦與不造苦的區別事關重大; 堅信善巧與非善巧業的諸原則具有充分的模式，令我們能夠從自己的錯誤中學到有用的教訓。同時，正是這種謹慎與信任的兼行感，使得 appamada 在修道中的功能如此重要，它既提供了踏上善巧業道的原初動力，也提供了令我們行道不偏、直趨涅槃的內在制衡。沒有對聖道的深度信任，則難以嘗試修證; 沒有對任何有為之樂的潛在危險的深刻意識，則易於退失。

這主要的危險當然在於，心有自我欺騙的創意潛能。不過，佛陀不同於眾多其他的宗教人物，他並未僅僅建議我們，若不能信賴自己，則應當置信於他。反之，他為我們提供了修練自己、長養可信度的方式，也就是審視最傾向於對自己說謊之處—— 即我們的動機，我們的業報 [行為的果報] 。佛陀在初次教誡幼子羅睺羅時曾經告訴他，在執行動機之前應當首先觀想，只有在看見欲做之事不會造成傷害時才可以實行。在行動過程之中，他應當觀想其即刻果報，假若正在導致任何意外的傷害，他應當停止。在行動之後，他應當觀想其長期果報，假若看見造成了傷害，他應當下決心不再重犯。如未見傷害，他應當以之為樂，繼續修持。

這正是有關正直 [integrity,質直] 的基本教誡: 學會看清何處可以信賴自己，何處尚不可信賴，同時—— 藉著反覆親身地檢驗業果原理—— 使自己成為可以一貫信賴自己的人。隨著你發展出這種內在的正直，你對遇到的任何教說或導師作一番評估，也就容易起來，因為在這裡，佛陀也同樣建議採取警惕的態度，用業果原理加以檢驗。評估教說的方式，是看你把它們用於實際時是否造成傷害。評估導師的方式，不是看他們是否具有特殊力量、神聖權威、或開悟傳印，而是看他們的行為 [業] 是否造成傷害。

審慎檢驗，這一模式不僅適用於粗相行為 [業] ，而且適用於心的最細微的運作: 你對感官刺激的反應，你最精深的禪定或非禪定體驗。無論你正在做什麼—— 特別是當你似乎不在做什麼時—— 不可自滿。仔細地、一次又一次地尋找自己在不知不覺中造成的哪怕最細微的苦或擾動，學會放開導致該苦的你的現行動作 [業] 。如此繼續下去，直到不再有什麼可以放下。

你的審慎感/appamada 便是以這種方式，確保你一路走向涅槃。借用一句熟悉的比喻: 假若修持如同建房，那麼審慎/appamada 不僅是地基，也是牆與屋頂。