阿姜康地-使佛法成爲你自己的

阿姜康地: 使佛法成爲你自己的

[英譯]坦尼沙羅尊者
[中譯]良稹
Making the Dhamma Your Own——Teachings of Phra Ajaan Khamdee Pabhāso
Translated from the Thai by Venerable Ṭhānissaro Bhikkhu

[以下段落選自他的葬禮儀式上分發的一部開示集。]

法有三種: 理論的法、修持的法、證得的法。

理論的法，是指佛陀的教說: 經文、戒律、阿毘達摩、巴利聖典所有的八萬四千部。這類法，是人人共有的財產。

至於修與證，那是行者的個人財產。比方說，目犍連尊者的修行，是他自己的修行。他的涅槃道果的成就，是他本人的成就。同樣，從舍利弗尊者、每一位聖弟子、一直到我們這些在這裡修的人，個個如此。每個人的修與證，是那個人自己的。就好比你的田地。它們屬於你，不屬於公共財產。

佛陀宣說了法的理論，好讓我們每個人去修練。當我們修練時，它就變成我們自己的東西。如果我們持守諸戒，它們就變成我們自己的諸戒，我們自己的戒德。如果我們修定，它就變成我們自己的定。如果我們證得禪那或者任何趨向涅槃的道和果，它們就變成我們自己的成就。因此，要懂得這一點，相應地修練。

智來自修練——來自用心聽，思慮所聞，之後精進努力，遠離惡業，惟行正善。這些就稱作明辨的來源。我們如果不在內心升起明辨的源頭，就不得不永遠愚蠢。

修法時，必須有因。無因則無果。因善，則果善。因不善，果也不善。

這和外面的事一樣。拿果實作比方，果實必須來自草木。沒有草木，就沒有果。

想要得到花與果的園主們，便專心照料樹根、樹幹: 澆水、施肥、除草、護木，使它免於危險。當他們如此善加照料時，花和果自然會來。

修法也同樣。佛陀教導我們，照料我們的意、語、行。如果我們的意、語、行良善，那麼人生中無論得到什麼果報，必然是良善的。如果我們的意、語、行不善，無論得到什麼回報，必然不善。得到的丈夫，將是個惡丈夫。得到的妻子，將是個壞妻子。得到的孩子，將是個不肖子。得到財富，將是不利的財富。問題是，我們都喜歡得到善果，但不喜歡去造善因。

有三樣東西，是世人普遍嚮往的。

一是財富和地位。

二是美麗的膚色以及身體各處之美。

三是敏銳的智能。

這三樣東西，要它們作為果報來臨，必須有賴於因。

一、財富和地位來自於相信布施法則，並且真正有慷慨的心。人們以布施種下根基時，重生時就有財富與地位。

二、美貌來自持戒、制怒。即使心裡升起嗔怒時，你不讓它在言語中流露出來。種下這種根基的人，重生時便有了勻稱的身體和美麗的膚色。

三、智力來自禪修，來自親近明智的導師。種下這種根基的人，重生時便擁有明辨和巧智。

總結起來說: 如果我們善加照料自己的意、語、行，我們就會在人生中得遇善事。如果我們疏於照料自己的意、語、行，就會遭遇不幸，一直到死的那一日。

法的運作，與世間的運作沒有多大區別。譬如財富。外在的財富——你的產業、財富、地位——往往因為外在的危險而失去。內在的財富——你的內在善德與善巧心態——往往因為內在的危險而失去。

外在的財富面臨著三種危險: 水災的危險、火災的危險、搶竊的危險。假若沒有這三種危險，我們不必花這麼多精力照看自己的外在財富。可以把財物隨處放置。一旦有了財富，並且把它們當成自己的，我們就得照看它們，把它們放在安全的所在。有財產多的人，必須存在銀行，只為了保證安全，因為自己獨力照管不及。

我們在田地和果園裡的種植的東西也一樣。我們必須照料它們，因為它們面臨危險。有水災的破壞、有人的偷竊、有動物闖進來吃。不照料，我們的財富與資產將會失去。

同樣地，我們必須照料內在的財富: 也就是內在善德與善巧心態。如果我們把它們培育起來，卻不繼續照料，由於貪、嗔、痴的力量，它們可能會消失。這三毒是我們的敵人。對投生在這個世上的所有人影響都極其大。無論我們是務農、經商、做官，還是做其它: 都受貪、嗔、痴的力量的左右。這三種力量會把有知識的人置於黑暗，把聰明人變成蠢物，使得他們按照錯誤的方式行事。

這就是為什麼佛陀教導我們要審慎，約束我們自己，不受這些惡的影響，使它們不能摧毀我們的內在善德與善巧心態，使它們不能破壞我們的知識與智慧。他教導我們照料自己的心，使我們能夠警惕貪與嗔，這兩樣出自痴。他教導我們警惕這些東西。

對凡是來到內心的東西，不能把它當成是你或你的，來加以信任。這就是為什麼我們必須訓練心，增長它所缺乏的善法。好比學傳統醫學的人，要了解了身體的結構部位和四大元素，當疾病在元素匱乏或失調時升起時，他們能夠找到正確的醫藥，補充匱乏的成分。

因此，你必須觀想心裡的財富，看一看少了什麼。是缺少信心? 精進力? 念住是否虛弱? 是否定力不足，因而散亂、攀執雜念? 還是缺乏是非明辨? 然後去彌補缺陷。

為了增強我們的信心，導師們建議我們信任業力原則和行為的因果。他們教導我們善業和不善業，使我們能夠識別正誤，我們的心將會傾向於信任善業。

實際上，善與惡，遵法與違法，是容易看見的。我們有眼可見，有耳可聞。即使沒有研究過法律，也可以觀察孰是孰非，防止自己犯法——因為已經有人為我們提供了做錯事，果報是什麼的範例。這樣，我們可以選擇什麼是善道，什麼不是。我們如果選擇善道，就是親進智者。如果我們選擇惡道，就是與惡人、愚人為伴。

為了培育我們對業力原則的信心，我們必須觀察因與果。做了善事的人體驗到身心自在的果報。做了惡事的人心裡沒有平靜。即使躺著，也不容易安歇。例如，盜賊為了躲避官家不得不藏在林子裡。因此可見，行事良善的人，可以問心無愧地自在生活。行事不端的人面臨苦。當我們如此思考時，就能夠觀察到，應該把哪些人或團體作為自己的行為典範。人人都得從範例中學習。譬如拳師得有教練。哪怕惡人也有效仿的榜樣。好事壞事，都有範例。因此要自己觀看、觀察、觀想。

貪、嗔、痴，比世上任何東西更野蠻。比惡靈、猛虎、毒蛇更野蠻。再沒有比貪、嗔、痴更野蠻的了。說它們野蠻，意思是，貪可以使你對自己做野蠻的事; 嗔可以使你損傷自己; 痴可以使你傷害自己。因為痴，你可能闖各種各樣的禍。

我一生修頭陀行，從年輕到老年，登山越嶺，出沒森林，至今沒有見過老虎吃活人。這種事我聽人說過，但沒有親眼看見過。我至今也沒有見過蛇咬死人，或者惡靈附在什麼人身上，造成那人的死亡。我見到的是，世上的人因為自己的貪、嗔、痴而苦，不是因為被老虎吃、被蛇咬、被大象殺死而苦。無論苦的是什麼，毀滅他們的是貪、嗔、痴。因此佛陀教導說，愚人欲毀滅他人時，結果毀滅自己。他們做壞事、腐敗的事，結果毀滅自己，這種事我們周圍隨處可見。他們同別人一樣生為人身，行為卻不像別人。

因此，我們必須極其小心地對付貪、嗔、痴。它們會把明眼人投入黑暗。要知道，它們的影響遠遠凌駕於世間每個人之上——除了阿羅漢和其它七輩聖弟子。即使一些聖弟子，也就是入流者、一還者們，仍然受這些東西的牽扯，仍然受這些東西的欺騙。他們證得了法眼，只說明他們多少得到了一些如實知見，你如果真想得到自在，必須成為不還者，成為阿羅漢。

來自感官對象的快樂，既有它的用處，也有它的過患。受、想、行、識，都有它們的用處。只除了嗔怒: 它根本無益。它熾熱、猛烈。沒有人喜歡它。別人對我們發怒時，我們不喜歡。我們對別人發怒時，他們也不喜歡。然而，我們照樣讓自己痴迷，執持自己的怒意，這說明我們還是凡夫。

感官欲樂的垢染——譬如貪、嗔、痴——好比火。

感官對象——色、聲、香、味、觸——是給火提供燃料的垃圾與火引。

平常，沒有燃料，火不會燃起。只有少許燃料，只燃起少許的火。有大量的燃料，火勢就會大起來——火的熱量也會熾盛起來。

我們坐在靠近火的地方，受熱的苦迫時，能怪燃料嗎? 實際上，熱，來自火。燃料本身的性質不是熱，也根本是無害的。傷害來自火——因為火性是熱的。

感官欲樂的垢染和感官對象也都是同樣的道理。我們難道能把自己的苦歸咎於色、聲、香、味、觸，歸咎於我們想要的東西嗎?

佛陀教導我們說，是心把這些東西變成了苦，就像火把燃料變成發熱體一樣。因此，我們應當在內心尋找苦的根源。

這就是為什麼聖弟子能夠看見色、聽見聲，等等，但不體驗苦，因為他們已經熄滅了自己的貪火、嗔火、痴火。

是這些內在的火，用它們的熱燒我們，令我們受苦。並不是色、聲、香、味、觸在燒我們，令我們受苦。我們自己就是那些不停地燒自己的各種火。

實際上，是我們自己的心，在製造苦迫。你觀察阿羅漢們，就可以知道。他們有智識與明辨，可以善顧自心，他們不體驗苦——因為他們根本不把希望寄託在任何東西上。當我們遇見色、聲、香之類東西時，因為心裡對那些東西有著欲求、期望、渴望、喜愛、不愛，因此受苦。

這就是為什麼聖弟子們對世界有厭離之感。平常情形下，凡人在貪、嗔、痴中尋找人生的快樂和好事。從這裡我們可以看見，聖弟子與凡人的態度是遠遠不同的。

如果你修布施、修持戒，但不修禪定，就好比一個行路人，帶著糧食，身強體壯——然而卻眼瞎目盲: 他不能夠一直到達涅槃。

頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚: 這叫做五禪修主題。這些主題無疑是由佛陀親自傳授的。我們應當觀想它們。如果別的主題更好，為什麼佛陀沒有讓傳戒師對新出家的比丘傳授，反而教了這幾個主題呢? 傳戒師在教其它主題時，首先必須教這五個。因此，我們應當觀想這些主題。不要忽略它們。

一開始，你可以口頭重複它們。不過，當你的念住與警覺良好時，你甚至可以在行走或做其它事時思考它們。那時就不必在心裡重複這些詞了。

你開始在心裡重複它們時，可以念巴利詞 kesā ，或者直接想“頭髮”。同樣類推， lomā 指體毛、 nakhā 是指甲、 dantā 是牙齒、 taco 指皮膚。不過不要一次念五個。選一個你覺得合適的。或者，你可以試一下，每個重複七天。注意到哪個適合你的習性時，就繼續專注那個主題，不拘時間。好比你有五味藥可以選用。你把每個試一試，看哪個正好對治你的個別疾病。

當你思考佛陀制定著五種禪修主題的原因時，你可以看見，這是因為這五樣東西是人們最痴迷的。當我們把它們作為禪思主題時，這就是一個治療痴迷的直接技能。我們一旦看見這五樣東西有如實知見時，我們的痴迷就會放鬆下來。當我們愛上某人或憎怨某人時，是因為有這五樣東西對我們顯現。如果我們把這五樣東西剝去時，就沒有什麼可愛，可恨的了。剩下的東西，只會令我們恐怖。

這五個主題是對治痴迷的直接手段。當我們戀愛時，是因為我們戀愛那頭髮、指甲、牙齒、皮膚。我們戀愛那些東西，是因為我們還沒有對它們作準確、詳細的觀察。如果我們對準它們，一直往下看到它們的根柢，就會看見，那裡什麼值得愛的東西也沒有。

關於視相: 無論它們出現與否，不真正重要，因為我們修定的目的只是達到內心的靜止。如果你能夠令心靜止在單一所緣，那就足夠了。即使沒有視像升起，也不必擔憂。

有些人在禪修時想看見天堂、地獄、天神等景象，不過看見那些東西並沒有特別的。我們說沒有什麼特別的，是因為即使看見了那些東西，你的雜染照樣還在——有些人的雜染反而更多了。他們以為既然自己能看見種種景象，一定很了不起了，於是不願頂禮或尊敬任何其他人了。這種態度是天界的障礙，是聖道的障礙，它關閉了趣向涅槃的道與果。這種見，偏離了佛陀教導的原理。

經上教導我們，禪修的唯一目的是為了制服自己的雜染。你要看的是你自己的貪、嗔、痴。要看見你自己的慾望、渴求和自滿。

脫離雜染有兩種形式: 絕對的脫離、和壓制性的脫離。我們禪定時，心牢牢安住於定，這樣就壓制了雜染。這稱為壓制性的脫離。儘管它不如絕對的脫離，但我們能夠在一定程度上制住它們，也是好的——好過讓它們處處強迫我們。我們起碼應當對它們作一番抵制。

一旦心入了定，等到出定時，不要一下子就出來。先要觀想你怎樣進去的。你是怎樣放開外在的擔憂與關注的? 你是怎樣收斂心的? 你的專注所緣是什麼? 觀想你這次入定怎麼會如此成功，那麼下一次禪定時，你就知道怎樣斂攝你的覺知。如果你不這樣觀想，下一次禪定時，就會迷途。

念住和明辨是管理心的要素。因此，我們當中那些有管理他人之權的人，有統轄他人之責的人，應當首先訓練自己，管理自己。只有那時我們才能管理他人。比方說，如果我們打算做老師，想要管得住學生，首先必須管得住自己。因此我們得訓練心意，使念住和明辨能夠統轄它們，使念住和明辨能當好我們的治安官。換句話說，心好比法庭，我們可以在其中宣判自己有罪與否。為了做得正確，必須依靠我們自己的念住與明辨。我們首先必須修戒、修定，培養起基礎。只要當我們的戒與定準備就緒時，心意才會有明辨，用它來訓練自己，依照各自的力量，洗滌它的雜染。

雜染有三個層次: 粗糙、中等、精細。精細的雜染是隨眠(anusaya)，也就是潛伏在我們個性中的種種傾向。我們必須用自己的明辨來對治它們。

中等的雜染是五蓋(nīvaraṇa)。心入禪那時，就能夠克服它們。

粗糙的雜染是我們憑著持戒就能消解其力量的雜染。

五蓋是:

Kāmachanda: 感官慾望。
Byāpāda: 嗔怒、惡意、報復心。
Thīnamiddha: 昏睡、怠惰、麻木。
Uddhacca-kukkucca: 掉舉、焦躁不定、偏執思考。
Vicikicchā: 疑、不確定、對什麼是對什麼是錯有疑問、自己不能決定。

這五種素質稱為蓋，是因為它們起障礙的作用，阻礙心證得善德。它們分屬三類雜染: 貪、嗔、痴。感官慾望屬於貪染。惡意屬於嗔染。昏睡、掉舉、疑屬於痴染。五蓋實際上與這些根本雜染沒有什麼不同，因為兩組都是指心的障礙，它們阻礙心的行善、證法。當它們控制心時，我們找不到行善的喜樂，布施、持戒、禪定的喜樂。不過，當我們的定達到安止定或禪那的層次時，這些中等雜染，連同粗糙雜染，都給排除在外。唯一剩下的是那些精細的雜染。

只要我們的禪那不退失，我們就處在一種脫離的狀態。這裡的脫離意味著遠離苦，遠離粗糙與中等的雜染。這件事，是我們大家為了利益心，都應當嘗試去做的。不過多數人，無論生在哪個國家，都對身體方面的事更感興趣。他們對照料自己的心意並不那麼有興趣。他們不照料自己的心與意。當心受苦時，他們不去察看為什麼它受苦。他們更多地投入在照顧自己的身體上。當身體有一點小痛，他們就趕著找醫生、去醫院。不過，當他們的心意受苦時，他們卻不怎麼注意去找一找原因。

不過，修過心的人，會去調查那些苦的因緣。心在受苦時，當他們深入查清了真正的因，就會知道如何從那個苦中解脫。可以說，他們自己做了自己的醫生。佛陀是醫聖，專門醫治心意的疾病。正如他曾經說過:“身體的病症不多，比起心與意的疾病要少得多。” 你可以找到活了五、六十歲身體沒有生過病的人，不過，心意上的病，一直在不停地擾亂各個地方的凡夫。心意上的病症如此之多，不可勝數: 這都是來自貪、嗔、痴的病。這就是為什麼經上教導我們，要修心。

當我們聽聞佛法，把它用於修行時，可以說，我們是在學習治療心病的醫學。一旦學了法，我們就依照它來訓練自己。一旦心獲得了定力，我們會有策略與技能，照料自己的心意。當苦在心意當中升起時，我們就能夠自己觀照，自己治療。這就是為什麼佛陀說，修習布施、持戒、禪定的人會有大利益、大果報。這樣做的人稱為智者。 “智者” 一詞在這裡可以指男指女。它適用於任何知者——知解心意活動的人。不過這些事是很難知解的。多數人把自己的心給拋棄了，把它們扔開不管。這就是為什麼世界上這麼多的人耽誤了人生——因為他們拋棄了自己的心，本來這個心可以是一個如此奇妙的庇護所。因此修心是關鍵。我說過了，我們修心，是透過布施、持戒、禪定。

無論你的定多好——無論你體驗多少大樂，獲得多少神通——如果對無常、苦、非我的洞見沒有升起，你還是在妄定中。

經上告訴我們，沒有什麼真正是我們的。想一想，你抓住作為自己的外在財富的那些東西，那些無論你意識到與否據說是你的東西。你走時真能帶走嗎? 我讓你們自己去想。你的地、你的家、你的家具、心抓住的一切東西: 你能夠真正稱它們是你自己的嗎? 心去重生時能夠當做自己的財產帶著它們去嗎? 我讓你們自己去想。不過要是問我，我說不能。當你斷氣時，對這些東西就沒有擁有權了。你不能繼續抓著它們，當成“我的孩子”、“我的丈夫”、“我的妻子”、“我的孫子”、“我的房子”、“我的百千萬銀行存款”。正如佛陀教導說——

Adhuvo loko. Sabbaṁ pahāya gamanīyaṁ.
世界不穩定。人必須離去，放棄一切。

世界上沒有一宗財富屬於我們。我們也不屬於它。沒有什麼，只有“ gaminīyaṁ ”，也就是，只有離去和死亡。

父母死時，財產落到兒女那裡。兒女使用那筆財產，直到他們死去，它又落到孫輩。換句話說，你實在不能抓住它們，當成你自己的。你只有這輩子的擁有權。佛陀對此說: 這是真的麼? 是真是假，我讓你們自己決定。凡是你抓住當成你自己的東西——我在這裡同你的心說話——你能把它帶走嗎? 你的外在財富: 當你重生天界時，能把它們帶著走嗎? 假如你重生地獄或者餓鬼界，你能把它們帶走嗎? 假若你重生為畜牲——奶牛、水牛、老鷹、烏鴉、豬狗——你能把外在財富帶走嗎? 仔細想一想。我說你是不能的。內在、外在，沒有什麼東西能夠帶了走。你不能把五蘊的任一蘊——色、受、想、行、識——帶走。

譬如色身，它的三十二部分由地、水、火、地組成: 心抓住它，把它當成你自己，不過它真是你自己嗎? 只要你在呼吸，也許它是“你的”，不過等到呼吸不存在時，心能夠繼續掌管它嗎? 能抓住它嗎? 能把它當成自己帶走嗎? 你能說“我斷氣時，不要火葬我。把我放在臥室裡，我們可以繼續一起睡，一起醒。”你能那麼說嗎? 想一想。問你的心: 你能夠真的把身體帶走嗎?

感受也一樣——有賴於觸的樂受、痛受、不痛不樂受，譬如形色與眼接觸、或味與舌接觸，於是你能夠知道甜酸、熱冷、軟硬在接觸身。當心醒來開始工作時，觸就開始了: 那時候痛受與樂受得以升起，那時候想蘊 [辨識與心理標籤] 得以升起，行蘊 [思維造作] 得以升起。

樂受緣於觸而升起，譬如當色擊眼、聲擊耳、香擊鼻、味擊舌、觸擊身時。當念頭觸擊心時，它們攪起一種回應。這三種心理現象 [名] ——受、想、行——都是緣觸而升起。當心從睡眠中醒來開始工作時，就有了樂受、痛受，想蘊作辨識，行蘊作思考。

那麼，心能夠抓住痛受樂受當作它自己嗎? 當有一種樂受時，心能夠阻止痛的升起嗎? 它能夠保持那種樂繼續下去不衰退嗎? 它能夠控制這些東西嗎? 當你用辨識 [想蘊] 去研究和記憶事物時，你能夠施加控制，使得你對記住的東西不忘記、不混淆嗎? 你能控制善念，惡念的造作嗎? 你能命令你的思維停止嗎？你能迫使它們只想好事嗎？

緣於名色 [有賴於身心現象] 而在眼、耳、鼻、舌、身、心處升起的意識 [識蘊] 也同樣如此。當我們醒來時，如果沒有名色，那麼意識就沒有地方立足，沒有地方工作。身好比工場；心好比等著受理觸的管理室。你能抓住這些東西的任一，當成你自己的嗎？

如佛陀所說：色的升起所依賴的諸緣，是無常、苦、非我的。那麼色怎麼可能是常、樂、我呢？受、想、行、識，它們的升起所依賴的諸緣，是無常、苦、非我的。那麼它們怎麼可能是常、樂、我呢？

佛陀說，心所抓住的一切東西，歸結起來就是名色、五蘊。他對這一切東西，都應用了三特徵。他說，一切造作的事物都是無常的；一切造作的事物都是苦，一切事都不是我。

無論什麼事物，無論什麼知見升起來，你必須用這三特徵作為你的判斷標準。

身心現像有賴於這三種緣：意識、造作、無明。無明一詞的意思是無覺知，不了解苦、苦因、苦滅、苦滅之道。經文上是那樣說的。真無明是有知的，但有一件東西它不知：那就是它自己。它就好比眼。眼什麼都看得見，只除了它自己。如果我們沒有鏡子之類的發明，就沒有希望看一看自己的眼、自己的臉。我們能夠看見自己的臉面，是因為有鏡子的緣故。心的覺知也是同樣道理。

佛陀的教導的精髓，是阿羅漢果，那是不退轉的解脫。

[阿姜康地的最後一場開示:]

無慎是死亡之道。死亡一詞這裡不是指身體的死亡。它是指心的死亡：當心從趨向涅槃的道果中退落死去時。

審慎是趨向不死之道。換句話說，當我們對善德不失慎——也就是，當我們培育戒德、定力、明辨而不疏失——我們必然有機會重生天界、梵天界、或者得涅槃道果，快慢有賴於個人努力的功夫。審慎的意思是，念住身心。無論坐、站、行、臥，沒有什麼動作能夠使念住出空檔。只有那時才能說，我們具有審慎。懂了嗎？

無慎意味著缺乏念住與警覺，讓心去自己的身心之外的事物中游蕩——在有關世間的諸事之間遊蕩：色、聲、香、味、觸、法 [想法] 。假若你是那樣的人，佛陀說你無慎。即使你的身體還活著，你就像個已經死去的人。