行願才能滿願
師：南方潮濕，你們好多人來自北方，沒問題吧？
眾：沒問題，挺好的。
東華寺雖然歷史悠久，但是毀於明清戰亂，這次是重新開山。老遺址在一公里之外的地方，被一村莊佔領，考慮到搬遷的麻煩和政府協調的艱難，我便放棄了老遺址，請政府同意我在這裡建寺。東華寺從初建至今，歷時十年，僅初期的準備工作——辦手續、做規劃、勘探、設計、籌集資金等，就花了五、六年的時間，真正投入建設也就兩、三年。目前大型土木工程已經可以告一段落了，下一步就是我剛說的，要開始「建人」了。剛才這位老菩薩說東華寺好，她只是看到表面的好。
眾：內心也好。
師：看任何問題都要看到實質，學佛也是這樣，你會學，就能把根本的東西學到手，否則你學到的都是一些表面的、形式上的東西。比如有相當一部分人學佛，他誦經、拜佛、燒香，頭頭是道，一些規矩也很懂，但如何真正地生起慈悲心和願力，如何進入禪定，都不知道如何下手。學佛之人，如果不能深入禪定，想開智慧是不可能的，更不要說了脫生死、成佛了。多數人學佛只是培養一點福報、種點善根而已。
我們凡夫學佛為什麼那麼慢、那麼艱難呢？大家都知道，我們凡夫的佛性和佛的佛性是一樣的，既然凡聖的佛性都是不多不少、不增不減，那為什麼人家是佛，我們還是凡夫呢？儘管你也承認自己的佛性和釋迦牟尼佛的佛性是一樣的，為什麼人家得大自在了，我們沒有呢？釋迦牟尼佛是因為發了大願、起了大悲心——菩提心，他才得以修行成就。至於說釋迦牟尼佛是再來人，我們在坐的每一位，今生能夠聞到佛法，說明我們也是再來人。所以你又怎麼知道你不是經歷了三大阿僧祇劫、這一世就是來成佛的呢？我們今生能夠六根具足，生在太平年代，聞到佛法，都說明我們成佛的功德、福報和種種資糧具足了，只要我們敢直下承擔，勇於去做，就能成佛。
俗話說「成功由細做」，凡是成功的人都是通過深耕細作取得成就的。富貴雖然由命，但這個命也不是由誰在主宰在給我們分配——誰該貧窮，誰該富貴，這個命是我們累生累世一點點修煉、累積下來的。命的確是掌握在自己手裡，但是這個命的結果往往不是這一生，這一世就能馬上開花結果的。就像栽棵樹苗，也得等兩三年後才能開花結果。只要我們發了菩提心、能堅持不懈地修下去，都會離佛越來越近，因為我們本身具足一切，只是因為我們沒有承擔，沒有發心，所以萬事具備，只欠東風。這個東風就是指我們的菩提心，你有了這個菩提心之後，承擔啊、奉獻啊、一切都不是問題了。
學佛者的根本下手處，就是要生起菩提心，菩提心說白了就是要勇於承擔，敢做敢為，不計個人得失，不考慮個人利益。你在家庭裡，就考慮家庭的利益；你在企業裡，就考慮企業的利益；你在國家機關，就考慮國家的利益。實際上，國家有利益、企業有利益、家庭有利益，你個人的利益就有了保障。但是，有幾個人能有這麼大的智慧和氣魄先考慮對方的利益呢？多數凡夫都比較自私，都是先考慮自身的利益，而不顧及周邊的環境，結果你把一大塊利益拿到你自己手裡，周邊的人都沒有，你想想，你的利益你能夠拿得穩嗎？你把外部環境及其利益都考慮到了，使之有了保障，你自己的利益也就得到了保障。佛法講自利利他，這個自利，不是先考慮自己，而是先考慮他人，只有這樣，自己的利益才能保障，要想自利就先利他。
學佛的人不僅應該相信因果，相信命運，更應該相信一切事一切結果都是人為的。如果你不用心去努力、去作為，你想等待，在當今這個時代，任何事情都不是等來的，各行各業都有競爭，很多人都在做，你想在這個領域裡出類拔萃靠什麼呢？就靠深耕細作。不僅要用心做一件事，而且要持久用心去做。常人能做的，我們也能做，那我們還是常人；常人能夠做到的，我們要比他做得還要精、還要好，這樣你才能立於不敗之地。人的生命有限，人人具足智慧，但是你不用，過了這個期限，就會衰老、死亡，你不及時發揮智慧的力量更待何時？一個人真正能夠做事的時間也就是三十至六十歲之間，你努力也是三十年，不努力也是三十年。你如果努力做事，就會功成名就功德圓滿，也不枉來世間一場，也不枉得此寶貴人身。我們凡夫來此娑婆世界，都想為這個世界做點貢獻，生而為人，能夠讓更多的人從我們身上受益，就沒有白活一場。
很多人整天說有煩惱，實際上大多煩惱來自於沒事幹——無事才會生非。如果事情一個接一個，根本就沒時間讓你胡思亂想，你哪來的煩惱？可是我們每天任憑頭腦胡思亂想，也不主動生起正知正念。當你主動生起正念後，就會有正確的行為，有了正確的行為，煩惱自然就生不起來了。我們的頭腦，或者說我們的心，每天都需要工作，你不給它樹立正確的理念，它自己就會主動找事情，它主動找的就會讓你生煩惱，你主動生起正見正念去佔領頭腦和心靈空間，你就沒有煩惱了。煩惱是怎麼來的？煩惱就是一些邪知邪見佔領了我們的心靈空間，就如同這個會議室，你不把好的家具搬進來，打掃乾淨，那些蟲子、雜物就會進來，心靈的空間也是這樣，需要經常打掃。
在座的有誰讀過六祖那首「菩提本無樹」的悟道偈？偈中說我們人人佛性具足，一切都是清淨圓滿的，六祖講的是果，而神秀講的是因，他說我們心靈的空間需要經常打掃，經常開窗透氣，我們要經常看住它，否則煩惱就會生起來。我們的惡習是怎麼產生的？就是因為你沒有天天看住你的心，沒有經常打掃，結果接收到的都是些不好的信息，於是就被這些壞信息轉變了。如果我們經常看住自己的行為，看住自己的起心動念，不讓那些不好的現象和理念左右我們，時刻保持一個清淨、正念的心，你不僅沒有煩惱，智慧也會隨之慢慢打開。日常生活中我們遇到的每一件事，如果你會善加利用，它都是來成全我們的，讓我們的心更細，讓我們的心量更大，讓我們更有耐心和承受力。如果日常生活中碰到的每一件事你都迴避，或者說置之不理，那麼你到任何一個環境裡都會碰到同樣的人和事。如果你天天迴避，你的一生離開了人，離開了事，還剩下什麼呢？所謂豐富多彩、圓滿的人生，一旦離開了人與事，你又如何去豐富、去圓滿你的人生呢？
所謂的功成名就，那也是歷盡人事滄桑，不迴避、真心面對的結果。我們只有面對它，處理它，才能超越它。人之一生，任何時候都是面對、處理、超越，最後就是成就。可是我們受錯誤理念的指導，很多人把放下理解為迴避、不管，於是任何事都採取迴避和放下的態度。古人說放下，是處理完後才放下，不再留於心，不再惦記。事情不處理完就放下是不負責任，你是放不下的，只有處理完了，你才能放下，處理它的最好辦法就是面對它。
擁有人身需要具足種種因緣。人是有記憶的，因此做任何一件事都會留下痕跡——你做了好事，會留下好的記憶；做了壞事，會留下壞的記憶。壞事做多了，就對壞事回憶的多，好事做多了，就對好事回憶的多。回憶壞事時，你的心靈就會受到譴責，就會不安，回憶好事時，你的心靈就會平靜、喜悅。
每個人聞到佛法的因緣不同，有的人年紀輕輕就聞到了佛法，有的人步入老年才遇佛法。如果你很幸運，你早早的就聞到了佛法，那麼在你的一生當中，你都會受益於佛法，佛法包羅萬象，會告訴你怎麼為人，如何處事，怎樣看待社會和這些自然現象。如果你在老年才聞到佛法也不晚，你現在就可以把佛法作為為人處事的理念。學佛不分先後，也不分老少，只要你的悟性好，人家學十年、三十年、五十年，也許你一念間就可以趕上，並非誰學得久，功夫就深。佛法講究悟性，如果大家不理解這個「悟」，我們就拿記憶做個不恰當的比喻，比如說自己三十年前做的事情，現在都忘掉了，怎麼想也想不起來，那麼你和過去的信息就是短路狀態，但是你一旦想起來，一念之間就可以和三十年前的信息接通了。這個悟和記憶很相似，儘管這個比喻不太恰當，但能說明一個道理——你學佛三十年不開悟，就是你和過去的信息依然未接通。開悟是在一念間達成的，就像電線一接通燈就亮，否則再怎麼弄，燈也不會亮。你三十年都沒接通是枉自徒勞，人家一分鐘就接通了。所以，學佛不是你學得久功德就大，也不是你學的時間短就沒功德，或者說就沒有功夫。就如同回憶往事、接通電源，你接了三十年，苦思冥想了三十年，我只能說你很辛苦，很用功，很努力，但是做事是要有結果的，沒有結果，那只能說很遺憾，很可憐。你有慧根，一念之間就回憶起來了，就接通了。所以在坐的老菩薩們，你們不用著急，一念之間，你就趕上我們這些年輕菩薩了。
老年人學佛有老年人學佛的好處，心態比較穩定，年輕時大家都是為了家庭、為別人而活，大半生都給了丈夫、給了老伴、給了孩子，到了中老年，責任義務都盡得差不多了，孩子也成家立業了，剩餘的時間——晚年這一、二十年，你就應該理直氣壯地說，這晚年的時間就留給我自己用了！幹什麼呢？好好地學佛，好好修行，為回家做準備，回到源頭，回到佛的國土，與佛同一體。如果到了晚年，你還繼續為你的兒孫忙活，那麼返回我們源頭的時間恐怕就不夠了，就沒有保障了。孩子已經成家立業，你還抓住不放，你所謂的關心，實際上是在干涉他們的生活，他們也會煩惱。他們聽你的吧，又覺得父母的思想落伍了；不聽老爹老媽的話吧，傳出去，人家說不孝。所以說孩子孝與不孝，往往是父母造成的。你給孩子出的點子太多，孩子要是不聽，就是不孝。你不要給孩子提那麼多要求，他已成人，怎樣生活，如何生存，由他自己來決定，這樣孩子在你心中、在外人眼裡自然也就孝順了。
既然我們聞到了佛法，就要從內心深處去改變，要完全地接受佛的思想，用佛的思想來武裝自己。只有思想改變了，你才能脫胎換骨；只有轉變了思想和心態，我們的整個人生才能改變。凡夫與聖人的區別就在於思想境界、觀念和心態的差異。我們說一個人很俗，是不是從他的為人處事上看呢？指導並支配他為人處事的，難道不是他的思想觀念嗎？假如他的思想觀念超凡脫俗，那他的行為所表現出來的，當然不會落俗。為什麼我們都崇敬佛？大家知道嗎？
答：因為他開悟了。
師：開悟是個什麼樣子啊？是個什麼東西呢？怎麼表現呢？佛開悟了和我們有什麼關係？我們崇拜他什麼呢？人家發財了和我們有什麼關係呀？我們崇拜一個發財的人幹嘛呢？
答：因為他至高無上，無私奉獻。
師：這個老菩薩說對了。他思想崇高和我們沒關係，他開悟了也和我們沒關係，我們是崇拜他的行為，他的行為讓社會、讓民族、讓三界內外的眾生都受益了。我們認可一個人首先是認可了他的思想和行為。你說他開悟了和我們有什麼關係？一個人發財了和我們有什麼關係？一個人的人格崇高和我們有什麼關係？他之所以和我們有關係，是因為他做的很多事情和我們有關係，他的行為和我們有關係。如果他的行為不表現出來，他再開悟、再成佛、再有人格魅力，也和我們人類沒有關係，只有他做出來了才和我們有關係。
我們追隨一個人、推崇一個人、認可一個人，就看他的行為，不是聽他口頭上講思想。誰都有思想，誰都會說，但是不去做，不讓眾生從你這裡受益，眾生怎麼會認可你呢？所以，你想成佛，也要從行為上下手，想要社會認可你，讓你的家庭認可你，也要從行為上下手。來到東華寺，想叫萬行認可你，也是從行為上下手。你說你有智慧，有思想，人品好，你開悟了，那都是你的東西，和我沒關係，和這個單位沒關係。錢財揣在你口袋裡，和我有什麼關係呢？你把錢財拿出來讓眾生用才和眾生有關係，眾生才會認可你。所以我曾講過一個觀點，大悲大智大願，沒有大行，前面的三大都是空話，都是唱高調的，只有一個是真傢伙——大行。你們說是不是？光耍嘴皮子有什麼用呢？一切都建立在大行上：行願成就第一功德，行願成就一切。改革開放也不是吹出來的，都是每一屆領導實實在在地帶領人民群眾幹出來的，是大行出來的！
很多人喜歡用心說、用心想，但他不用心付諸行動，那都是妄想，說的好聽一點是理想。理想也好，妄想也罷，沒有行動，不落實又有什麼用呢？儘管釋迦牟尼佛六年苦行開悟了，他如果沒有後來四十九年的行願，到處奔波，到處遊說，到處做大家的思想工作，他怎麼能成就無上功德呢？弘揚佛法不就是做思想工作嗎？不就是遊說嗎?不就是與人溝通嗎？不就是為人處事嗎？是不是啊？與其說你在弘揚佛法，不如說你是為人處事。當我對你的為人處事不認可時，你推銷佛法給我，我會接受嗎?我為什麼接受你的佛法，不接受他的佛法，那是因為我對你的人認可了，我才會接受你的思想——你手中的佛法。
所以說你要推銷你的佛法，首先要推銷的是你自己。你把自己的人品、人格、能力推銷出去了，人家認可你了，才買你的東西。同樣一個產品，兩個推銷員都在推銷，為什麼我買這個推銷員的，不買另一個的呢？因為我首先接受了這個人，我才會買他的產品。所以與其說傳播佛法，不如說推銷自己，傳播自己。只有把自己完善了，成為一個完美的人，人家才會接受你手中拿的這個東西。
為什麼我們有時會接受一個壞人及其思想理念？會接受他派給你的某項工作呢？那就是因為他很會推銷自己，你先接受了這個壞人，然後你才會接受他的「產品」。有很多好人，拿著好的東西，推銷好的思想，為什麼不被別人接受呢？因為他自己首先做的不到位，沒能把自己推銷給你。你明明知道他手裡拿的是個好東西，但你看這個人不順眼，所以就不買這個人的東西，而買另外一個人的同樣的產品。所以萬事萬物都建立在人的基礎上，離開了人，你什麼都做不起來。所謂的人，就是你的人品、人格、人性。如果這三點你做的不到位，你手裡就是拿著黃金給人，人家也不要，還以為你的黃金是糖衣炮彈呢！所以大家做任何事情，首先要完善自己，把自己武裝起來。自己的人品過硬，能力過硬，加上你手裡又有好產品，哪有推銷不出去的道理！
當今社會有一種現象，產品包裝得很好，但裡面的東西卻名不符實，他只能讓我們上當一次。好產品不僅裡面的內容要好，外面的包裝也要好。佛法到了我們手裡，佛法就是產品，我們的人品、人格、人性就是包裝，我們就是佛法的包裝袋子、包裝盒。可是現在我們手裡拿的產品——佛法，本來是很好的，為什麼推銷不出去呢？就是你的人品、人格、人性不被對方接受，所以再好的真理人家還是不要。
我們學佛受益之後都會生起慈悲心，都想把佛法傳播給我們身邊的人，讓我們的親朋好友也都受益，由於我們自身不夠完善，手裡拿著再好的東西想與人分享，人家還是不要。人生最有意義的事情莫過於為眾生服務，即我們所做的事能讓眾生受益。所謂受益，是指導並引領眾生朝好的方向發展，讓他的靈魂得到提升，讓他活得越來越開心，越來越陽光、越來越灑脫。做任何事情，首先你的身子骨要硬朗，這樣你做事才能事半功倍。
就學佛而言，為什麼有的人學佛以後變得輕鬆、自在、開心，而有的人卻煩惱不減？因為後者還是在用自己的思想觀念學佛。既然你學佛，就要內學佛的思想、境界、心態、觀念，外學佛的行為舉止，只有內外同時下手，我們才能真正地脫胎換骨，只有把佛的思想學到手，以佛的行為來要求自己，這樣才能真正地學好佛。我們是先學佛的人，就應該讓後學佛的人、不學佛的人在我們身上看到佛的影子。他不信佛是因為不瞭解佛，只能先通過瞭解我們來瞭解佛。我們是佛的化身、佛的工具、佛的代表。你們想想，我們現在的這個樣子，就是佛的化身，就是佛的樣子，就是佛的代表，就是佛的工具，你說老佛爺看到我們這樣，他是高興還是不高興呢？難道老佛爺就是這樣的嗎？
我們傳播的不是佛的思想，是我們個人的觀點，在我們身上所體現的，也不是他的形象，而是我們個人的形象。因此，眾生不僅不能從我們身上受益，反而由於我們所傳播的一些錯誤的理念和自己的不好的形象，給他們帶來了負面的影響。我們聞到佛法，學到佛法，並傳播佛法時，我們做的好與壞，對與錯，的確代表了老佛爺。所以，事情做得越多，法講得越多，就越不敢做，不敢講了，越是用心學佛，越瞭解佛，再反觀自己，就發現自己離佛太遠了，自己的心念無法與佛同步，自己的觀念和心態也無法與佛相吻合，外在的行為舉止也無法達到佛的標準。我們現在只是憑著一股熱情，當然也很難得，這個熱情還在！既然我們這個熱情是有增無減，作為佛的代表、佛的工具，我們就要系統地去閱讀，去學習佛的思想。
現代人學佛的確比古人方便多了，也容易多了，古人拜訪一個明師都是走路，可能要走好幾年，而現在要拜訪一個明師，天南海北當天就到了。現在條件好了，聞到佛法的人也多了，成佛的人應該越來越多才是。
剛才講到我們凡夫的佛性和佛的佛性是一樣的，不增不減，那麼為什麼我們還要苦苦修行呢，我們究竟修什麼呢？既然佛性是一樣的，本來面目是一樣的，或者說靈魂是一樣的，那大家還要修什麼呢？
答：修無始劫以來的這些臭毛病和壞習氣。
答：我們原本的面目被遺忘了，找不回來了。
師：為什麼我們遺忘的東西找不回來了呢？
答：遺忘的東西被壓得太深了。
師：被什麼壓得太深了？
答：被一些舊的習氣壓得太深了，打個比喻，就是灰塵堆積的太厚了——其實是慾望……。
師：大家回答的都非常好！說得非常好！我們的習氣太深了、想法太多了、慾望太多了。你想想我們的腦袋，是不是被塞得滿滿的？誰能十年、二十年，或者說三十年就保持一個理想、一個願望、一個想法，恐怕這樣的人很少。
答：這樣的人沒有，只有傻子。只有先學傻，才能悟道。
師：不過，當一個人修到某個階段，從外表看是有點木訥、呆滯，因為修到這個階段後，頭腦比較簡單、比較單純了，外面的雜念進不去，他會處在一種狀態裡。到了這個階段，修行才有希望，因為他已經忘我了。如果我們能讓自己身上的習氣減少一點，我們就會活得輕鬆一些，就會表現的比較有智慧、比較脫俗。所謂的「俗」，就是你內心裝的俗事太多，世俗觀念太重，所以你就「俗」。如果你內心充滿高尚的理念，一心為了你的家人、你的單位、你的民族，那麼你就是一個高雅脫俗的人，一個能代表佛的人。佛處處體現的是無我，無我就是不計個人得失，不考慮個人的利益和榮辱。凡夫做任何事都是先考慮自己的利益，這就是我執，這就是自私，這就叫庸俗。
頭腦裡裝的東西太多、想法太多的人，就是一個四分五裂的人。如果你用單純心執著於一念不放，就一個想法、一種理念、一個願望，那麼你自然就是一個完整的人。一個四分五裂、力量分散的人，他怎麼能有力量做人做事呢？比如說我既當和尚，又想陞官發財，還想擁有愛情，那你說我是不是一個四分五裂的人呢？既然我當了和尚，就不再想愛情，也不想陞官發財，就想成佛，那你說我是不是一個完整的人？
眾：是。
師：我就是一個完整的人，一心只想成佛，所以自身的力量也是全然的。
眾：是！您就是一塊大磁鐵，把我們都吸引過來了。
師：如果我什麼都想，我就不是一個整體了。有的人為什麼會說：「我沒力氣，幹活累得要死！」，答案就在這裡——他不是一個完整的人。還有一種人，壯的像頭牛，從來不知疲勞，的確也不會疲勞，因為他是一個全然的、完整的力量，他裡面就一個念頭、一個想法，或者說就一個慾望：要成佛！陞官發財我不感興趣，也不聞不問，至於說愛情，我更沒興趣聽，就一個念頭、一樁事，三年五年、十年二十年，哪有不成就的？就是不成就，只要能保持一股全然的力量，他的能量場就會很大，因為他的心單純、單一，或者說很單調，就一根筋，所以他的身體壯的像頭牛。而一個四分五裂的人哪來的力氣呢？——被成佛的心分一股力量走了，被陞官的心分一股力量走了，被發財的心分一股力量走了，他哪裡還有力氣做事？一件事也成不了！
我時常「孤芳自賞「：十六歲出家一次，三個月就被父母親找回去。十七歲再次出家，一個月又被父母找回去。十八歲出家，終於一舉成功，從湖北跑到南方福建，父母親不再找了，他們知道即使把我找回去，我還會跑，所以乾脆不找了。出家後還是一根筋，傻呼呼的就知道讀書，佛學院期間經常被同學罵，說我是個傻子、白痴。當時我心裡想，你才是個白痴！因為我知道自己沒有什麼文化，沒有知識，於是我就一門心思讀書，別的事一概不感興趣。對別的事，我不僅耳朵遲鈍，頭腦遲鈍，眼睛也遲鈍，我停留在自己的世界裡，除了讀書，就是思考書裡的問題。上完四年佛學院，我就把自己關進山洞，一關就是七年，也是一根筋，就知道閉關，書基本上不讀了，只是偶爾遇到一些境界、身體上有些反應不知何因需要找答案時，才翻一翻書，查一下資料，以解心中之疑惑，閉關期間幾乎是不看書的。七年閉關結束後，再也不想閉關了，不去考慮它了。
2000年，在當地政府和信徒的大力說服和挽留下，我開始著手恢復東華寺，那年我30歲。十六、七歲出家，之後讀書、閉關，我從來沒做過事，30歲出來要做事，真不知道如何下手。所以，僅就前期準備工作，我足足用了六年時間，從兩千年開始著手辦前期手續——規劃、設計、勘探、籌集資金，一直到零六年九月，東華寺的復建才正式破土動工，零八年主體工程告一段落，舉行了落成慶典。從06年至今，東華寺的工程幾乎沒有停止過，但都是一些配套工程，只是落成慶典後，由於我累得快趴下了，就停工休息了一年半，接著才又開始陸續興建養正堂、兜率天、執事樓，最近三年一直都在搞建設，建寺期間我仍然是一根筋，就是一門心思地建寺廟。現在寺廟的建設全面完工了，我又開始一根筋的轉到閱讀大藏經上，我計畫用十年時間在兜率天閱藏。無論做什麼，我都是一根筋，因為我給自己的定位就是個笨人，我不敢啥都想，啥都做，我沒有能力前後左右上下都兼顧，我只能兼顧一面，所以只能一件事一件事地做，至於十年以後幹什麼，也許弘揚佛法，也許包個農莊做莊主，都有可能，連我都不知道十年後幹什麼（眾笑）。你們別笑，我說的是真的，我的確沒有計畫十年後幹什麼，但是這個十年，我會一根筋地活在當下——閱藏，研究大藏經。一個人如果活在未來的世界裡，必然會錯過當下，總是回憶過去就意味著你活在過去，落在過去，就會錯過當下。你計畫未來，渴望未來，你就活在未來。如果你認為自己很有本事，你把力量一分為三，讓它均勻地分佈、幅射——同時想過去，想現在，想未來，有沒有這種人呢？我想，這種人很多，但是他什麼都做不好。
只有當你的觀念轉變了，你才能超越，才能提升，才能轉變，才能脫胎換骨。就像我那個侍者，他說「我爺爺很好」，我問：「你爺爺好在哪裡？他是對你的家庭好了？還是對單位好了？還是對老百姓好了？還是對國家好了？他說：「他啥也沒做，他也沒對我們家庭做貢獻，也沒對單位做貢獻，也沒對國家做貢獻。」我說：「他啥都沒做，你怎麼說你爺爺很好呢？」他說:「反正我爺爺在我們心目當中、在我們世俗的觀念當中，一個人不做壞事就是好人。」我說：「廢話，人本來就不應該做壞事，不做壞事是我們的天職，是我們本性，是我們應該做的」。難道一個人不做壞事就是好人嗎？好人是因為做了很多好事才是好人，壞人也是因為做了很多壞事才是壞人，是不是這樣啊？你從來沒做過壞事，我憑什麼說你是個壞人；你從來沒做過好事，我又怎麼能說你是個好人呢。他說他爺爺是好人，我說你爺爺做了哪些好事，是不是給生產隊幹活不要工分了、不要糧食，不要錢財了？他說沒有。我說是不是你爺爺不吃飯，都給你們吃了？他說也沒有。我說是不是你爺爺為了挽救國家的損失奮不顧身，流血流汗了？他說也沒有。我說你爺爺從來一件好事都沒做過，怎麼能說他是個好人呢？他說那我爺爺是個什麼人？我說，只能說你爺爺是個人，不能說他是好人，也不能說他是壞人，是個普普通通的人
他說：「怎麼我過去所有的觀唸到你這裡就都被推翻了，都被否認了？令我百思不得其解。」我說這就是你的觀念和理念出了問題。你說萬行壞，萬行壞在哪裡？他從來沒做過一件壞事，你怎麼能說萬行壞呢？你說萬行好，萬行一件好事也沒做過，你又怎麼能說他好呢？所以，如果你們想做好人，就先做好事，如果沒有好事這個載體襯托你，想當好人是不可能的。你說你能幹，也得把事情做好了擺在這裡才算數。如果東華寺你建了三、五十年還沒建好，你說你能幹，傻瓜才會相信。因此，給一個人定性全看他的行為。
我們這個娑婆世界叫器世間，器表示工具，也是物質的意思。既然此娑婆世界是由看得見摸得著的物質組成，那麼評論一個人，給一個人定性，也要通過他做出的事情——看得見、摸得著的事情來定性。什麼時候你修行好了，通過禪定到達色界、無色界的時空裡（四維、五維、六維空間），那個地方評論一個人，評價一件事，就是根據起心動念來下結論，來給人定性。他不需要看你的行為結果，只看你的起心動念，因為在五維、六維空間裡，即無色界的空間裡，你只要動個念頭，就會轉變成一種力量，就我們的肉眼而論，它是看不見、摸不著的。如果你能通過禪定上升到五維、六維、七維空間裡，用靈眼就看得到，這個力量也是一種物質，可以轉移，可以給予，可以拿來，也可以送出去。你再繼續修行，就會和整體融為一體——我就是你，你就是我，萬事萬物、我們大家都是一體的。真的就如佛所說：「在聖不增，在凡不減」——在聖位上沒有增加，在凡位上也沒有減少，不來，也不去。只要回到我們的源頭，就是不增不減。你要是越往下走，分別心就越重，越往下走，就意味著往外走，往外走就是四分五裂。只有往內走，才會越來越單一，單一到最後就只是一個整體，一個全然的力量。大家都回到這個整體的力量上後，我們就像這個大堂裡的幾百個燈泡，都連接到一根主線上，不管有多少條分線，用的都是同一個電源。所以我們回到源頭，就意味著融為一體了，只有往外分裂時才會千差萬別，才會產生無數個個體，往內走就只有一個整體。
修行就是要暫停我們的頭腦，改變頭腦以往的觀念，把它們都刪除掉，把佛的理念輸入進來，用佛的思想武裝我們的頭腦和我們的心。佛法今生能夠讓我們聞到，退一萬步來講，你就是不成佛，成個菩薩應該可以吧！菩薩成不了，成個羅漢應該沒問題吧！有沒有這個信心呢？
眾：有。
師：哎呀！好得很！（眾笑）。反正我是要成佛的！因為不僅我自己想了脫生死，等我成佛了，我還想度眾生，所以我必須成佛。至於說來世成佛，我沒有興趣，來世是否還能聞到佛法、得到人身，是沒有保障的。我從來不把希望寄託在來生，就這一世！如果你還把希望寄託在來生，我敢肯定，來生你也不會成就，因為你是一個凡事寄託在明天的人，你把所有的事情都推到明天、明天……一旦你學佛，也會把成佛的願望推到來世、來來世。由於你是這種把所有的事情都放在明天的人，所以到了明天你也不會有成就，也不會有收穫的，來世到了，你還會把願望推到來世。一個在世間法上功成名就的人，絕不會把他的理想推到明天，今天的必須在今天實現，到了明天，還有明天的事要完成。只有持這種理念學佛，你今生、乃至今天才會成就。
下面我把大家寫的問題解答一下。有人問，具備什麼條件，上師帶領我們修行三年才能開悟成佛？
剛才說過，成佛不能用時間來衡量，你的心念轉變了，你過去的記憶喚醒了，就是佛經說的「十地頓超，不歷僧祇」。何謂不歷僧劫？佛教裡講，成佛要經過三大阿僧祗劫。你的思想觀念轉變了，你過去的記憶喚醒了，就如同電接通了，燈一開，黑暗了千年、萬年的屋子霎那間就亮了，黑暗即刻便消失了，開悟就是這樣的。你沒有找到開關，你就是找三大阿僧祗劫，屋子裡還是黑的，如果你找到開關一按，叭噠一聲燈亮了，三大阿僧祗劫的黑暗瞬間便消失得無影無蹤，哪裡還要經過一步功開悟、二步功開悟，三步、四步最後才究竟開悟啊。開悟不是這樣的，開悟是一開徹底開，一悟究竟悟，沒有次第，沒有階梯。如果有人說開悟是今天開一點，明天開一點，那都是外行，就像開燈，難道還要今天開一點、明天開一點的嗎？
問：不是說開三千小悟才有一次大悟嗎？大悟還要三回嗎？
師：那是理論，是思想觀點，是心態轉變的過程，今天我的心態轉變一點，明天轉變一點，那是指概念上的開悟。概念上的開悟是有時間、分步驟的。而功夫上的開悟——明心見性的開悟，就如同開燈，一開永開，一悟永悟。而思想上、理論上的悟，即是明白的開悟、文字的開悟，也稱之為知見開悟，它是有區別、有台階、有步驟的。而功夫上的開悟就如同燈泡，打開就打開了，打不開，那就慢慢地熬吧——在黑暗的屋子裡找開關，永遠找，直到找到開關。所以我說你們老菩薩和我一模一樣，我們現在是一個等級，你們不要認為自己老了，時間不夠了，這些都不存在！我找了三十年，也才找到了開頭（屋子），你找三天，也許比我還先找到開關，你先找到開關，我也沾個光。我們心靈這個按鈕，找到了，當下一按，霎那間就亮了，找不到，慢慢找，不要著急，沒關係。
我們現在有佛經，生在太平年代，可以隨時拜訪明師，這個開關我們隨時可以找到，所以說我們今生當下成佛，是絕對有把握、有希望的。今生要想有希望開悟成佛，平時我們就要盡力做一些利益眾生的事情，讓眾生受益得越多，我們的善緣就越多，我們的功德、資糧、福報就越多。何為福報，什麼叫資糧？福報資糧是哪來的呢？就是我們平時行善行出來的。就像我那個徒弟說他爺爺很好，被我一問，他說他爺爺從來沒做過好事。我說既然如此，他肯定不是個好人，他就沒有大福報，沒有資糧。他如果做了很多好事，他才是個好人，才能累積很多的福報和資糧，將來他做事時，就會有很多善緣，有很多貴人來幫助他。那麼他學佛的時候，就會有很多護法神擁護他，為他護法。為什麼有人做生意，隨便就賺到錢了，發財了，而我們做生意反而還賠錢呢？就是我們的福報、資糧不夠，沒有護法，缺乏善緣。人家碰到都是善緣，我們碰到的都是惡緣。佛教講未成佛，先結眾生緣。你拿什麼結眾生緣呢？我們現在聞到的佛法，是世界上最好的東西，你就拿佛法和眾生廣結善緣。佛法能引導你的靈魂和思想往上走，使你生生世世不會偏離前方的那盞燈塔，生生世世你會聞到正法，會跟隨明師，會追隨佛陀，不會落入迷途。你能做這樣的工作才是最大的功德，最大的福報，這樣你才是修到了，做到了。佛法是真理，令眾生受益最大的莫過於讓他在真理上受益。給他一點錢財，他會花光，給他真理等於給他智慧，給他了一個工具，他手裡有了這個工具，他要賺錢就能賺到錢，要賺官也能賺到官，他要「賺」佛還能「賺」到佛，是不是呢。在世間做任何事我們都在賺，你鍛鍊身體也是為了賺個健康，所以，我們既然想賺（笑）那就來賺個大的，是不是啊？
問：說有人找師父看病，我怎麼理解師父？
師：既然人家信任我們這些出家人，找到我們，無論我們會不會做，還是能做到多少，我們都會盡力而為。因為我們深知，離開了眾生，離開了人，你什麼都不會有。你的功德、你的智慧、你的福報都是建立在人的基礎上，包括你想在世間法上有所成就，你想陞官發財，也不能離開人。脫離了人，別說你當不了官，發不了財，就是當了官，發了財，手下沒有兵，沒有人讓你服務，當官又有什麼意義，手裡的錢又有什麼價值呢？只有為眾生服務，你的存在才有價值，才有意義。所以，人家找到我們了，儘管我們不會看病，但我們會用心力，會在內心為他黙黙祈禱，靜靜觀想——觀想宇宙的能量飛到他的身上，觀想佛光降到他的身上加持他了，讓他更健康，更有智慧。這是一種觀想的力量。你越單純、越單一、越專注，你觀想的力量就越大。比如人家拿個佛珠來讓我們開光，我們會捂在手裡觀想佛的能量全部過來，到了這個佛珠上，從此他的這個佛珠就會有佛的信息和能量。
過去的聖人開光，只要動個念頭，宇宙的能量馬上就附在木頭佛像、石頭佛像上，它就不再是個簡單的東西了，它就被賦予了靈性和生命力。開光就是把宇宙的大靈和信息通過觀想接通過來，附在木頭佛像上，他就「活」了。只有真正能和宇宙大力量接通的人，才能把宇宙的能量拿過來，放在這個佛像上。而現在有好多人開光，他連基本的程序都糊裡糊塗的，更別說觀想的力量了。懂一點的行家還知道要觀想，能否把宇宙的力量觀想過來，要會觀想才行。過去的祖師爺開光，他動個念頭就把宇宙的力量拿過來了，這才是真開光、真灌頂。現在的人功夫達不到了，只能把程序變得越來越複雜，時間越來越久，這種開光，時間再長也沒用。開光就像開關，你找到了開關，開光就一秒鐘，找不到開關，開光三十年都沒用，所以說開光和找開關的道理是一樣的。你們來到東華寺，我也觀想給你們開光，至於能不能開到光，我想和你們結善緣，我黙黙地觀想宇宙的大力量——佛光降臨到你們身上，讓你們健康長壽，能夠早一天與佛同一體（眾掌聲），這也叫廣結善緣。
我們在座的都是佛子了，如果我們碰到一個頑固的眾生，他不學佛，甚至和你對抗，你怎麼辦呢？你就不要和他的頭腦理論，不要當面和他辯論想擊敗他，頭腦是說服不了頭腦的。所以你們出去弘法，當別人不接受你這個人，不接受你的思想觀點時，你不要煩惱，不要生氣，你還要讚歎他。之後，你轉個身背對著他，或者晚上回到家裡，你從內心用靈魂跟他說話，你誇獎他，你讚歎他，你說我手裡拿著佛的書，這是好東西啊！你咋不接受呢？你就看一看嘛，過兩天，他真的要找你要書了，這是一個很好的溝通方法。
我們每個人都有兩個系統，一個是頭腦，即肉身繫統。還有一個是靈魂系統，佛教不說靈魂，說本來面目，說自性或者佛性。為了讓世俗人懂，我就用世俗的專用名詞。如果當你和對方的頭腦系統不能溝通時，你就不要和他溝通了，你就打坐，用你的本來面目和他的本來面目溝通，用你的佛性和他的佛性溝通，因為你、我、大家的佛性都是一體的，很容易溝通。當我們用佛性在私下、背後溝通了，明天你再和他的頭腦系統溝通時就容易多了。所以回到家裡，吵架時，千萬不要吵了。他要和你吵，你就讚歎他，你就說你愛他，然後私下裡，你想叫他做什麼，你就在打坐的時候告訴他——你給我洗衣服、做飯吧。他明天真的會給你做飯、洗衣服。頭腦固執得很，所以你就不要和他的頭腦溝通，因為只有開悟的人才能把兩個極端合而為一、變成一個整體——你和我的頭腦溝通就是和我的靈體溝通，和我的靈體溝通也是和我的頭腦溝通，他已經不再是兩個系統，而是一個系統——一個全然的力量。所以，無論信徒找到我們出家人求什麼，我們做不到，就用心為他禱告、為他祈福、和他結善緣，一旦和他結了善緣，再見面時，他就很容易接受我們，無論我們說什麼，他很容易就相信了，就會去做，一做他就受益了。
下面這個問題是：六祖壇經裡講，六祖到五祖那裡求法，拿到衣砵後就跑了，五祖的好多弟子都在追殺六祖。佛門裡怎麼也會這樣呢？難道佛門裡野心還這麼大？都想拿衣缽當六祖嗎？六祖慧能已經開悟了，幹嘛還要去爭奪這個衣缽呢？
佛門裡是有這種情況，但它僅限於沒有開悟的人會這樣，開悟的佛弟子就不會為爭奪衣缽打打殺殺了。學佛的人沒有開悟，就會拉幫結派。開悟的人，我肚子吃飽了，我還要叫你印證，叫你證明我肚子吃飽了嗎？你怎麼能證明我吃飽了？同樣，我肚子餓，你怎麼證明我肚子餓呢？只有我自己知道吃飽沒有。所以說，凡是去追殺六祖，奪衣缽的人，都是沒有開悟的人。開悟的人已經回到整體裡，他的心靈已經飽和，不再向外追求，他怎麼還會去奪衣缽呢？
所以，看我們的行為，就知道我們內在的境界有多高，就知道我們證果證到哪個層次了。如果你一心想著弘揚佛法、普度眾生，那你當下就是菩薩，你心中只有眾生，你就是菩薩。佛門裡說，存菩薩心，做菩薩做的事，你就是菩薩。如果你不存佛菩薩的心，你也不做佛菩薩做的工作，你就是凡夫，即使你有了神通，開悟了，那也是魔！佛和魔，他們的力量是一樣的。你不要小看魔，魔也是到達一定境界才是魔，佛也是到達這個層次才是佛啊。他們倆個都可以挑起100斤，只不過一個是光做好事，我們說他是佛，另一個是光做壞事，我們就說他是魔。所以佛和魔是一個境界、一個層次（能量級），很難區別他們誰高誰低，他們同時都擁有了全然的力量，都和整體融為一體了。只是因地上，無量劫以前，發心不正而導致佛魔有別：魔獲得了宇宙的大力量後就去損害眾生；悉達多獲得宇宙的大力量後是利益眾生。悉達多在無量劫前，在因地發了願——我得到全然的力量後，我要普度眾生，讓眾生從我這兒受益。而魔在因地上發願時說——我獲得宇宙的力量，我就要當皇帝，我就要陞官發財，我要摧毀這個地球，破壞這個宇宙。所以，當這個魔果然獲得了宇宙的大力量後，他就會破壞這個宇宙。而佛要保護宇宙，保護眾生，所以才引起了佛魔大戰。只有等這個魔什麼時候從他的靈魂裡把這段不好的記憶，即因地上發的願播放光了，釋放掉了，他也會回到佛位上來，他也會棄魔從佛。他必須把這個階段的信息播放掉，播放光了他就好了。比如說我們身邊就有一種人，總喜歡打打殺殺，可是到了某個年齡段，他就不再打打殺殺，而是棄惡從善了。所以他必須通過打打殺殺把他過去某一世儲存的信息釋放掉，佛教稱之為種子現形，即種子曝發。
如何消業障？你讓這個種子現形、爆發，業障就消了。你不讓種子現形，不讓它爆發，封在密封罐裡，埋在土裡，它是消不掉的。消業障，先讓業障爆發，讓它現形，業障現形了，爆發了，才消掉了。所以有些人生病，開悟的人會說：「他不是在生病，是在消業障。」外行會說，明明這個人在生病，幹嘛說人家在消業障。沒錯，開悟的人看到他生病的確是在消業障，因為他看到的是生病的本質，而你們看到的是他在生病的現象。實際上，他生病就是在把他過去的信息消掉，就像手機消磁一樣，這就是消業障。你要消業障就要讓業障現形，業障不現形怎麼消呢？但是你如果碰到了開悟的明師，他就有力量把你的業障在夢中消掉，不讓它發生在你的日常生活和工作中。
問：請問師父，請您解釋一下金剛經裡破四相。
師：金剛經中講的人相、我相、眾生相、壽者相，這四相你只管一相，前面的三相不管自破。之所以有人相，眾生相，壽者相，是因為你還有我執、我相。如果無我了，哪來的人者相、壽者相、眾生相呢？先無我就是金剛經講的如何破四相。任何人，無論他是做世間之事還是出世間的事，要想成就，必須忘我，無我，否則，你做的事情要麼做不成，要麼即便做成了，你也很俗！因為你是為自己在做，不是為眾生而做，所以你很俗。世間和出世間的事業之所以獲得成功，都是因為建立在無我的基礎上。一個人，如果沒有我執、沒有私心地做事，他的護法自然就多，擁護的人也多，善緣就多，成功的機率就高，或者說肯定會成功。你是為眾生做的，眾生怎麼會阻攔你呢？學佛首先要學無我。
眾：師父，金剛經裡前幾句總說的四句偈，究竟指哪四句？
師：四句偈是：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」關於四句偈在佛教裡是有爭論的，還有人說是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」還有說「我相、人相、眾生相、壽者相」也是四句偈，所以金剛經裡佛究竟指的是哪四句，祖師們眾說紛紜，有的說是這一句，有的說是那這一句，實際上不管這三句的哪一句，都是金剛經的核心。在這裡，萬行和尚又加了一句——「善護念」，就不是四句了，而變成五句了。我個人認為，金剛經的核心就是「善護念」三個字。「善護念」就是時刻護住自己的身口意，護住自己的念頭，如果你不能時時刻刻提起覺照，看住自己的念頭，護住自己的身口意，你學什麼都學不好，做什麼都做不成。一個功成名就的人，一個能把握住自己的人，就是一個時時刻刻都能看住自己的起心動念，並能善護自己的行為舉止的人，這種人就是值得信賴的人。所以我說金剛經的核心，應該是「善護念」三個字，而且我個人也是得益於「善護念」三個字，時刻看住自己的起心動念和行為舉止。
問：感恩上師，佛法如燈塔，做善事如航行，漸修漸行，這是很關鍵的。看您的三次閉關紀實，上面談到接收頻道、密碼，還有接收的設備與裝置，這個接收密碼需不需要明師指點？我們每個人在修行過程中，就像摸開關，做善事是需要我們去摸索，去積累。但是找開關的過程，是否需要師父指點？
師：非常需要！為何說遇不到明師就很難把佛法修正確，或者說很難成就。何謂明師？明師是過來人，是曾經按過開關的人。所以在修行佛法的路上，成就不是你想像的，也不是你的悟性好就可以成就的。悟性好是當你到了某個階段，你一想就對，如果你低於這個階段，你一想就錯，悟到的也都是邪知邪見。只有到了那個層次，你悟到的才都是正知正見。所以，想像與悟到必須達到一定層次，你才能夠想像，才可以悟道，若低於這個層次，你想的、悟的，全是偏離方向的。明師就是從這個層次把你送到那個層次的人，而後你就再也用不上明師了，就得獨自完成了，明師只能送你到此。佛門講的「無師智」就是指從這個層次到那個層次後就不需要老師了，因為你自己的智慧打開了，證到無師智了。一旦證得無師智，你就自修、自悟、自證、自圓滿了，但是要達到這個層次全靠老師帶你，就如同幼兒園啟蒙離不開老師一樣，而當你到了某個年級之後，你就可以自學成才了。明師是非常必要的，包括釋迦牟尼佛，之前他也拜了很多明師，即當時印度很有代表性的幾大教派，佛門裡稱六師外道。外道是指不究竟之道，這個外道不是我們說的青面獠牙、吐著大舌，這不是外道，這叫魔道。外道是指偏離了主道的教派。外道並非教人做壞事，有很多外道教人做好事、與人為善，也勸人做功德，修福報，只是就了脫生死而言，它偏離了方向，走得不夠正確，不夠圓滿。
金剛經講，一切賢聖，如果和無為法（究竟法）相比，他們都不究竟、不圓滿，都有差別。如果不和究竟法比，可以說他們也是圓滿的。所以說，和究竟法比，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，如果不拿無為法比，就沒有差別。比方說我們在坐的，可以說都發財了，但要看和誰比，和比爾蓋茨比我們都是窮光蛋，和乞丐比我們都發財了。每個月都有幾千塊錢的收入，能夠養家餬口，還有房子住，有個小車開，那不都是發財了嗎？所以說和窮人比我們都發財了，和富人比咱們還都是窮人。因此，一切賢聖皆以無為法而有差別，你這樣理解就不會錯。不見到佛，你不知道你不圓滿，只有見到佛，你才知道，哎喲！我不圓滿！
問：我們在家修行，還要上班，我一直很羨慕您閉關的過程和修行的層次。那我們可不可以效仿？用閉關方式在家修行？
師：完全可以。
問：在家修行要注意哪些事情。
師：我一直主張，我的弟子——跟我學佛的人，在家裡學佛，每天最低不能少於一個小時的禪坐，最好保持兩個小時，就像燒水，你每天兩個小時打坐就能保持鍋裡的水不會涼，如果少於一個小時，剛燒熱，不燒了，又涼了，你明天還得從涼燒到熱。如果你天天保持兩個小時，鍋裡的水永遠不會涼，這個道就永遠不會間斷，而低於一個小時，這個道就斷掉了，剛接上又斷了，剛接上，又斷了（我們的心鏈又斷掉了），實在不能保持兩個小時靜坐，就一個小時。你誦經也好、打坐也好、持咒、冥想都好，都是為了對治我們的散亂心，你只要是坐禪，那一刻你的心念與道是接通的。一天24個小時，你坐兩個小時，這兩個小時你就在道中，還有22個小時不在道中，但是由於你每天能夠堅持兩個小時的靜坐，就可以保持鍋裡的水不涼，你天天坐，就會離道越來越近。
問：我們在禪坐的過程中能不能出現您閉關時出現的那種狀態？我們在家，很難把握和控制這種狀態，比如說身體的不適。我們怎麼樣能夠順利地度過這種現象。比如說我們上班，我今天坐的身體都不行了，都工作不了了，怎麼能不影響工作呢？
師：坐禪修道不會影響工作，我一貫主張在工作中修行，在修行中工作，借事煉心，借人檢心。一個修行人離開了人，放棄了工作，把自己關起來，固然修行到了某個階段需要這樣，但不是整個修行過程都這樣。閉關——迴避人、迴避事，只是階段性的。如果是說修行100步為圓滿的話，那麼迴避人，迴避事，完全把自己封閉起來，它只是99步修行方法中的一步，閉關只佔了一步，還有99步是通過其他的多種形式達成的。比如說，出去和人吵架也是一種修煉，鍛鍊自己的心態，人家挖苦我們正好看我們的承受力，我就經常挖苦身邊的徒弟們。在我身邊我不挖苦他，他出去以後別人會挖苦他，我比別人的力量大，我用100斤的力量挖苦他，他能夠承受，到了外面，別人80斤的力量挖苦他，他肯定無所謂了，就像撓癢癢一樣，是不是呀！（笑）所以，在我身邊的弟子，我經常跟他們開玩笑說，我的「酷刑」你都能受得了，在外面那都是撓癢癢了（笑）！
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