大念處經(Mahāsatipaṭṭhāna Sutta)
長部 蕭式球譯
二十二．大念處經
1. 這是我所聽見的： 有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。” 比丘回答世尊： “大德。” 世尊這樣說： “比丘們，有一條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。 “四念處是什麼呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
2. “比丘們，什麼是如實觀察身呢？ “比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。他只是念及呼氣和吸氣。當呼氣長的時候，知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，知道自己吸氣短。他這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。’ “比丘們，就正如一位熟練的轉盤製陶技師或他的徒弟，當拉了一個長轉的時候，知道自己拉了一個長轉；當拉了一個短轉的時候，知道自己拉了一個短轉。同樣地，一位比丘當呼氣長的時候，知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，知道自己吸氣短。他這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。’ “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察身了。
3. “比丘們，再者，一位比丘當行走的時候，知道自己在行走；當站立的時候，知道自己在站立；當坐下的時候，知道自己在坐下；當躺臥的時候，知道自己在躺臥；無論身體做什麼樣的動作，都知道自己在做那些動作。 “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。
4. “比丘們，再者，一位比丘在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。 “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。
5. “比丘們，再者，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、右肺、脾、左肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。 “比丘們，就正如一個兩邊開口的袋，當中裝滿各種穀類，有白米、稻米、綠豆、眉豆、芝麻、糙米。一個有眼睛的人解開這個袋口的結，便可以審視：這是白米，這是稻米，這是綠豆，這是眉豆，這是芝麻，這是糙米。同樣地，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、右肺、脾、左肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。 “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。
6. “比丘們，再者，一位比丘這樣審視身體：身體以界而建立，以界作為依靠；在這個身體之中有地界、水界、火界、風界。 “比丘們，就正如一位熟練的屠夫或他的徒弟屠宰了牛隻，分開了牛的身體各部分，把牠放在廣場，然後坐下來賣。同樣地，一位比丘這樣審視身體：身體以界而建立，以界作為依靠；在這個身體之中有地界、水界、火界、風界。 “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。
7. “比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，過了一天、兩天或三天，屍體腫脹、發黑、流膿。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。 “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。
8. “比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，屍體被烏鴉所吃，被鷹所吃，被鷲所吃，被狗所吃，被豺所吃，被各種動物昆蟲所吃。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。 “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。
9. “比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，骸骨帶著血肉，連著腱。……骸骨沒有肉，染著血，連著腱。……骸骨沒有血肉，連著腱。……骸骨四散，遍佈各方：手骨在一方，腳骨在一方，小腿骨在一方，大腿骨在一方，髖骨在一方，脊骨在一方，頭骨在一方。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。 “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。
10. “比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，骸骨就像螺貝那般白。……骸骨堆積經年。……骸骨腐爛成粉末。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。 “就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。
11. “比丘們，什麼是如實觀察受呢？ “比丘們，一位比丘當感受樂受的時候，知道自己在感受樂受；當感受苦受的時候，知道自己在感受苦受；當感受不苦不樂受的時候，知道自己在感受不苦不樂受。 “當感受物質樂受的時候，知道自己在感受物質的樂受；當感受心靈樂受的時候，知道自己在感受心靈的樂受。當感受物質苦受的時候，知道自己在感受物質的苦受；當感受心靈苦受的時候，知道自己在感受心靈的苦受。當感受物質不苦不樂受的時候，知道自己在感受物質的不苦不樂受；當感受心靈不苦不樂受的時候，知道自己在感受心靈的不苦不樂受。 “就是這樣，他如實觀察內在的感受，或如實觀察外在的感受，或如實觀察內在和外在的感受；他也可以如實觀察感受的生法，或如實觀察感受的滅法，或如實觀察感受的生滅法；他也可以持續繫念這個感受，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察受了。
12. “比丘們，什麼是如實觀察心呢？ “比丘們，一位比丘內心有貪欲時，知道自己內心有貪欲；內心沒有貪欲時，知道自己內心沒有貪欲。 “內心有瞋恚時，知道自己內心有瞋恚；內心沒有瞋恚時，知道自己內心沒有瞋恚。 “內心有愚癡時，知道自己內心有愚癡；內心沒有愚癡時，知道自己內心沒有愚癡。 “內心集中時，知道自己內心集中；內心不集中時，知道自己內心不集中。 “內心廣大時，知道自己內心廣大；內心不廣大時，知道自己內心不廣大。 “內心高尚時，知道自己內心高尚；內心不高尚時，知道自己內心不高尚。 “內心有定時，知道自己內心有定；內心沒有定時，知道自己內心沒有定。 “內心解脫時，知道自己內心解脫；內心不解脫時，知道自己內心不解脫。 “就是這樣，他如實觀察內在的心，或如實觀察外在的心，或如實觀察內在和外在的心；他也可以如實觀察心的生法，或如實觀察心的滅法，或如實觀察心的生滅法；他也可以持續繫念這個心，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察心了。
13. “比丘們，什麼是如實觀察法呢？ “比丘們，一位比丘如實觀察法之中的五蓋。 “比丘們，什麼是如實觀察五蓋呢？ “比丘們，一位比丘內裏有貪欲時，知道自己內裏有貪欲；內裏沒有貪欲時，知道自己內裏沒有貪欲。他知道沒有生起的貪欲怎樣會生起，知道生起了的貪欲怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的貪欲將來不會再生起。 “內裏有瞋恚時，知道自己內裏有瞋恚；內裏沒有瞋恚時，知道自己內裏沒有瞋恚。他知道沒有生起的瞋恚怎樣會生起，知道生起了的瞋恚怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的瞋恚將來不會再生起。 “內裏有昏睡時，知道自己內裏有昏睡；內裏沒有昏睡時，知道自己內裏沒有昏睡。他知道沒有生起的昏睡怎樣會生起，知道生起了的昏睡怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的昏睡將來不會再生起。 “內裏有掉悔時，知道自己內裏有掉悔；內裏沒有掉悔時，知道自己內裏沒有掉悔。他知道沒有生起的掉悔怎樣會生起，知道生起了的掉悔怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的掉悔將來不會再生起。 “內裏有疑惑時，知道自己內裏有疑惑；內裏沒有疑惑時，知道自己內裏沒有疑惑。他知道沒有生起的疑惑怎樣會生起，知道生起了的疑惑怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的疑惑將來不會再生起。 “就是這樣，他如實觀察內在的法，或如實觀察外在的法，或如實觀察內在和外在的法；他也可以如實觀察法的生法，或如實觀察法的滅法，或如實觀察法的生滅法；他也可以持續繫念這個法，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察法之中的五蓋了。
14. “比丘們，再者，一位比丘如實觀察法之中的五取蘊。 “比丘們，什麼是如實觀察五取蘊呢？ “比丘們，一位比丘觀察：色是什麼，色怎樣集起，色怎樣滅除；受是什麼，受怎樣集起，受怎樣滅除；想是什麼，想怎樣集起，想怎樣滅除；行是什麼，行怎樣集起，行怎樣滅除；識是什麼，識怎樣集起，識怎樣滅除。 “就是這樣，他如實觀察內在的法，或如實觀察外在的法，或如實觀察內在和外在的法；他也可以如實觀察法的生法，或如實觀察法的滅法，或如實觀察法的生滅法；他也可以持續繫念這個法，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察法之中的五取蘊了。
15. “比丘們，再者，一位比丘如實觀察法之中的內六處和外六處。 “比丘們，什麼是如實觀察內六處和外六處呢？ “比丘們，一位比丘知道什麼是眼，什麼是色；他也知道所有結縛都是依這兩處而產生的。他知道沒有生起的結縛怎樣會生起，知道生起了的結縛怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的結縛將來不會再生起。 “比丘們，一位比丘知道什麼是耳，什麼是聲……。 “比丘們，一位比丘知道什麼是鼻，什麼是香……。 “比丘們，一位比丘知道什麼是舌，什麼是味……。 “比丘們，一位比丘知道什麼是身，什麼是觸……。 “比丘們，一位比丘知道什麼是意，什麼是法；他也知道所有結縛都是依這兩處而產生的。他知道沒有生起的結縛怎樣會生起，知道生起了的結縛怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的結縛將來不會再生起。 “就是這樣，他如實觀察內在的法，或如實觀察外在的法，或如實觀察內在和外在的法；他也可以如實觀察法的生法，或如實觀察法的滅法，或如實觀察法的生滅法；他也可以持續繫念這個法，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察法之中的內六處和外六處了。
16. “比丘們，再者，一位比丘如實觀察法之中的七覺支。 “比丘們，什麼是如實觀察七覺支呢？ “比丘們，一位比丘內裏有念覺支時，知道自己內裏有念覺支；內裏沒有念覺支時，知道自己內裏沒有念覺支。他知道沒有生起的念覺支怎樣會生起，知道生起了的念覺支怎樣可以使它修習圓滿。 “比丘們，一位比丘內裏有擇法覺支……。 “比丘們，一位比丘內裏有精進覺支……。 “比丘們，一位比丘內裏有喜覺支……。 “比丘們，一位比丘內裏有猗覺支……。 “比丘們，一位比丘內裏有定覺支……。 “比丘們，一位比丘內裏有捨覺支時，知道自己內裏有捨覺支；內裏沒有捨覺支時，知道自己內裏沒有捨覺支。他知道沒有生起的捨覺支怎樣會生起，知道生起了的捨覺支怎樣可以使它修習圓滿。 “就是這樣，他如實觀察內在的法，或如實觀察外在的法，或如實觀察內在和外在的法；他也可以如實觀察法的生法，或如實觀察法的滅法，或如實觀察法的生滅法；他也可以持續繫念這個法，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察法之中的七覺支了。
17. “比丘們，再者，一位比丘如實觀察法之中的四聖諦。 “比丘們，什麼是如實觀察四聖諦呢？ “比丘們，一位比丘如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。
18. “比丘們，什麼是苦聖諦呢？ “生是苦的，老是苦的，死是苦的，憂、悲、苦、惱、哀是苦的，求不得是苦的；簡略來說，五取蘊是苦的。 “比丘們，什麼是生呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，在當中投生、入胎、成形、出生，五蘊出現，取得六處。比丘們，這就是稱為生了。 “比丘們，什麼是老呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化。比丘們，這就是稱為老了。 “比丘們，什麼是死呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄。比丘們，這就是稱為死了。 “比丘們，什麼是憂呢？面對各種不幸，受各種苦惱的事情影響，生起憂傷、憂愁。比丘們，這就是稱為憂了。 “比丘們，什麼是悲呢？面對各種不幸，受各種苦惱的事情影響，生起悲傷、悲痛。比丘們，這就是稱為悲了。 “比丘們，什麼是苦呢？各種身體的苦，各種身體的不快；感受各種由身體接觸事物所帶來的苦和不快。比丘們，這就是稱為苦了。 “比丘們，什麼是惱呢？各種內心的苦，各種內心的不快；感受各種由內心接觸事物所帶來的苦和不快。比丘們，這就是稱為惱了。 “比丘們，什麼是哀呢？面對各種不幸，受各種苦惱的事情影響，生起哀傷、哀痛。比丘們，這就是稱為哀了。 “比丘們，什麼是求不得是苦呢？眾生心有所求：希望自己沒有生，希望生不會到來。但是，生是眾生的自然法則，不能因為有所求便可以達成願望，這就是求不得是苦了。 “比丘們……老是眾生的自然法則……。 “比丘們……病是眾生的自然法則……。 “比丘們……死是眾生的自然法則……。 “比丘們，眾生心有所求：希望自己沒有憂、悲、苦、惱、哀，希望憂、悲、苦、惱、哀不會到來。但是，憂、悲、苦、惱、哀是眾生的自然法則，不能因為有所求便可以達成願望，這就是求不得是苦了。 “比丘們，什麼是 ‘簡略來說，五取蘊是苦’ 呢？取著色蘊，取著受蘊，取著想蘊，取著行蘊，取著識蘊。這就是 ‘簡略來說，五取蘊是苦’ 了。比丘們，這就是稱為苦聖諦了。
19. “比丘們，什麼是苦集聖諦呢？ “欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。 “比丘們，這些渴愛在哪裏生起、在哪裏紮根呢？世上哪裏有令人喜愛的事物、令人愉悅的事物，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上有什麼事物令人喜愛、令人愉悅呢？世上的眼令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。世上的耳……鼻……舌……身……意令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上的色……聲……香……味……觸……法令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上的眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……意識令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上的眼觸……耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上因眼觸而生起的受……因耳觸而生起的受……因鼻觸而生起的受……因舌觸而生起的受……因身觸而生起的受……因意觸而生起的受令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上的色想……聲想……香想……味想……觸想……法想令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上的色思……聲思……香思……味思……觸思……法思令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上的色愛……聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上的色覺……聲覺……香覺……味覺……觸覺……法覺令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。 “世上的色觀……聲觀……香觀……味觀……觸觀……法觀令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。比丘們，這就是稱為苦集聖諦了。
20. “比丘們，什麼是苦滅聖諦呢？ “對渴愛徹底無欲、滅盡、放捨、捨棄、解脫、遠離、不執著。 “比丘們，哪裏是捨棄渴愛、清除渴愛的地方呢？世上哪裏有令人喜愛的事物、令人愉悅的事物，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上有什麼事物令人喜愛、令人愉悅呢？世上的眼令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。世上的耳……鼻……舌……身……意令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上的色……聲……香……味……觸……法令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上的眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……意識令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上的眼觸……耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上因眼觸而生起的受……因耳觸而生起的受……因鼻觸而生起的受……因舌觸而生起的受……因身觸而生起的受……因意觸而生起的受令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上的色想……聲想……香想……味想……觸想……法想令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上的色思……聲思……香思……味思……觸思……法思令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上的色愛……聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上的色覺……聲覺……香覺……味覺……觸覺……法覺令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。 “世上的色觀……聲觀……香觀……味觀……觸觀……法觀令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。比丘們，這就是稱為苦滅聖諦了。
21. “比丘們，什麼是苦滅之道聖諦呢？ “就是這八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 “比丘們，什麼是正見呢？ “知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅之道。比丘們，這就是稱為正見了。 “比丘們，什麼是正思維呢？ “出離的思維、不瞋恚的思維、不惱害的思維。比丘們，這就是稱為正思維了。 “比丘們，什麼是正語呢？ “不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。比丘們，這就是稱為正語了。 “比丘們，什麼是正業呢？ “不殺生、不偷盜、不邪淫。比丘們，這就是稱為正業了。 “比丘們，什麼是正命呢？ “比丘們，聖弟子捨棄不正當的謀生方式，以正當的方式來謀生活命。比丘們，這就是稱為正命了。 “比丘們，什麼是正精進呢？ “比丘們，一位比丘為了不讓內心生起那些沒有生起的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄內心那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓內心生起那些沒有生起的善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓內心那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是稱為正精進了。 “比丘們，什麼是正念呢？ “比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受……如實觀察心……如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是稱為正念了。 “比丘們，什麼是正定呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是稱為正定了。 “比丘們，這就是稱為苦滅之道聖諦了。 “就是這樣，他如實觀察內在的法，或如實觀察外在的法，或如實觀察內在和外在的法；他也可以如實觀察法的生法，或如實觀察法的滅法，或如實觀察法的生滅法；他也可以持續繫念這個法，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察法之中的四聖諦了。
22. “比丘們，任何人修習這個四念處七年，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。比丘們，不要說七年，任何人修習這個四念處六年……五年……四年……三年……兩年……一年，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。比丘們，不要說一年，任何人修習這個四念處七個月，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。比丘們，不要說七個月，任何人修習這個四念處六個月……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。比丘們，不要說半個月，任何人修習這個四念處七天，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。 “比丘們，以上說的，就是唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃；亦即是四念處了。” 世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
大念處經完
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