漢譯南傳大藏經 第49冊
No.25 分別論(第1卷-第15卷) (15卷)
【郭哲彰譯】
第 1 卷
[P.1] 分別論
歸命彼世尊 應供正覺者
第一品 蘊分別
一 經分別
五蘊者即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
〔色蘊〕
此中，如何為色蘊耶？即諸所有色之過去、未來現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為色蘊。
此中，如何為過去色耶？即所有色之過去、已滅、已離、已變易、已沒去，已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——四大種及四大種所造之色——是言過去之色。
此中，如何為未來之色耶？即所有色之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——四大種及四大種所造之色——是言未來之色。
此中，如何為現在之色耶？即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——四大種及四 [P.2] 大種所造之色——是言現在之色。
此中，如何為內色耶？即所有色，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——四大種及四大種所造之色——是言內色。
此中，如何為外色耶？即所有色，彼彼之他有情他人之內、各自、己身、個人、已取者——四大種及四大種所造之色——是言外色。
此中，如何為麤色耶？即眼處……乃至……觸處。是言麤色。
此中，如何為細色耶？即女根……乃至摶食。是言細色。
此中，如何為劣色耶？即所有之色，彼彼有情之輕、輕蔑、棄、毀、卑、劣、思劣、等思劣、不可愛、不可愛樂、不可意——色、聲、香、味、觸——是言劣色。
此中，如何為勝色耶？即所有之色，彼彼有情之非輕、非輕蔑、非棄、非毀、非卑、勝、思勝、等思勝、可愛、可愛樂、可意——色、聲、香、味、觸——是言勝色。
更亦望於各各之色，可見劣、勝之色。
此中，如何為遠色耶？即女根……乃至……摶食。此外，所有之色不達、不接、遠、不近，是言遠色。
[P.3] 此中，如何為近色耶？即眼處……乃至……觸處。此外，所有之色達、接、不遠、近，是言近色。
更亦望於各各之色，可見遠、近之色。
〔受蘊〕
此中，如何為受蘊耶？即諸所有受之過去，未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為受蘊。
此中，如何為過去之受耶？即所有受之過去、已滅、已離、已變易、已沒去，已離沒去、生已離、令過去、過去分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言過去之受。
此中，如何為未來之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言未來之受。
此中，如何為現在之受耶？即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言現在之受。
此中，如何為內受耶？即所有受，彼彼之有情者之內、各自、己身、個人、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言內受。
此中，如何為外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之內、各自者、己身者、個人者、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言外受。
[P.4] 此中，如何為麤〔細〕之受耶？即不善之受是麤，善、無記之受是細；善、不善之受是麤，無記之受是細；苦之受是麤，樂與不苦不樂之受是細；樂、苦之受是麤，不苦不樂之受是細；非定中之受是麤，定中之受是細；有漏之受是麤，無漏之受是細。
更亦望於各各之受，可見麤、細之受。
此中，如何為劣〔勝〕受耶？即不善之受是劣，善、無記之受是勝；善、不善之受是劣，無記之受是勝；苦之受是劣，樂與不苦不樂之受是勝；樂、苦之受是劣，不苦不樂之受是勝；非定中之受是劣，定中之受是勝；有漏之受是劣，無漏之受是勝。
更亦望於各各之受，可見劣、勝之受。
此中，如何為遠受耶？即不善之受者比善、無記之受者遠，善、無記之受者比不善之受者遠；善之受者比不善、無記之受者遠，不善、無記之受者比善之受者遠；無記之受者比善、不善之受者遠，善、不善之受者比無記之受者遠；苦之受者比樂、不苦不樂之受者遠，樂、不苦不樂之受者比苦之受者遠；樂之受者比苦、不苦不樂之受者遠，苦、不苦不樂之受者比樂之受者遠；不苦不樂之受者比樂、苦之受者遠，樂、苦之受者比不苦不樂之受者遠；非定中之受者比定中之受者遠，定中之受者比非定中之受者遠；有漏之受者比無漏之受者遠，無漏之受者比有漏之受者遠。是言遠受。
此中，如何為近受耶？即不善之受者近於不善之受，善之受者近於善之受，無記之受者近於無記之受；苦之受者近於苦之受，樂之受者近於樂之受，不苦不樂之 [P.5] 受者近於不苦不樂之受；非定中之受者近於非定中之受，定中之受者近於定中之受；有漏之受者近於有漏之受，無漏之受者近於無漏之受。是言近受。
更亦望於各各之受，可見遠與近之受。
〔想蘊〕
此中，如何為想蘊耶？即諸所有想之過去、未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為想蘊。
此中，如何為過去之想耶？即所有想之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——是為過去之想。
此中，如何為未來之想耶？即所有之想為未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言未來之想。
此中，如何為現在之想耶？即所有之想為已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言現在之想。
此中，如何為內想耶？即所有之想，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言內想。
此中，如何為外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言外想。
[P.6] 此中，如何為麤〔細〕想耶？即瞋觸所生之想者是麤，增語觸所生之想者是細；不善之想者是麤，善、無記之想者是細；善、不善之想者是麤，無記之想者是細；與苦受相應之想者是麤，與樂、不苦不樂之受相應之想者是細；與樂、苦之受相應之想者是麤，與不苦不樂受相應之想是細；非定中之想者是麤，定中之想者是細；有漏之想者是麤，無漏之想者是細。
更亦望於各各之想，可見麤、細之想。
此中，如何為劣〔勝〕想耶？即不善之想者是劣，善、無記之想者是勝；善、不善之想者是劣，無記之想者是勝；與苦受相應之想者是劣，與樂、不苦不樂受相應之想者是勝；與樂、苦受相應之想者是劣，與不苦不樂受相應之想者是勝；非定中之想者是劣，定中之想者是勝；有漏之想者是劣，無漏之想者是勝。
更亦望於各各之想，可見劣、勝之想。
此中，如何為遠想耶？即不善之想者比善、無記之想遠，善、無記之想者比不善之想遠；善之想者比不善、無記之想遠，不善、無記之想者比善之想遠；無記之想者比善、不善之想遠，善、不善之想者比無記之想遠；與苦受相應之想者比與樂、不苦不樂受相應之想遠，與樂、不苦不樂受相應之想者比與苦受相應之想遠；與樂受相應之想者比與苦、不苦不樂受相應之想遠，與苦、不苦不樂受相應之想者比與樂受相應之想遠；與不苦不樂受相應之想者比與樂、苦受相應之想遠，與樂、苦受相應之想者比與不苦不樂受相應之想遠；非定中之想者比定中之想遠，定中之想者 [P.7] 比非定中之想遠；有漏之想者比無漏之想遠；無漏之想者比有漏之想遠。是言遠想。
比中，如何為近想耶？即不善之想者近於不善之想，善之想者近於善之想，無記之想者近於無記之想；與苦受相應之想者近於與苦受相應之想，與樂受相應之想者近於與樂受相應之想，與不苦不樂受相應之想者近於與不苦不樂受相應之想；非定中之想者近於非定中之想，定中之想者近於定中之想；有漏之想者近於有漏之想，無漏之想者近於無漏之想；是言近想。
更亦望於各各之想，可見遠、近之想。
〔行蘊〕
此中，如何為行蘊耶？即諸所有行之過去、未來、現在，或內、外、麤細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為行蘊。
此中，如何為過去之行耶？即所有行之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——是言過去之行。
此中，如何為未來之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言未來之行。
此中，如何為現在之行耶？即所有行之已生、已存在，已等生、已起、已現起、 [P.8] 已現、已出生，已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言現在之行。
此中，如何為內行耶？即所有之行，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言內行。
此中，如何為外行耶？即所有之行，彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言外行。
此中，如何為麤〔細〕行耶？即不善之行是麤，善、無記之行是細；善、不善之行是麤，無記之行是細；與苦受相應之行是麤，與樂、不苦不樂受相應之行是細；與樂、苦之受相應之行是麤，與不苦不樂之受相應之行是細；非定中之行是麤，定中之行是細；有漏之行是麤，無漏之行是細。
更亦望於各各之行，可見麤、細之行。
此中，如何為劣〔勝〕行耶？即不善之行是劣，善、無記之行是勝；善、不善之行是劣，無記之行是勝；與苦受相應之行是劣，與樂、不苦不樂受相應之行是勝；與樂、苦受相應之行是劣，與不苦不樂受相應之行是勝；非定中之行是劣，定中之行是勝；有漏之行是劣，無漏之行是勝。
更亦望於各各之行，可見劣、勝之行。
此中，如何為遠行耶？即不善之行者比善、無記之行遠；善、無記之行者比不 [P.9] 善之行遠；善之行者比不善、無記之行遠，不善、無記之行者比善之行遠；無記之行者比善、不善之行遠，善、不善之行者比無記之行遠；與苦受相應之行者比與樂、不苦不樂受相應之行遠，與樂、不苦不樂受相應之行者比與苦受相應之行遠；與樂受想應之行者比與苦、不苦不樂受相應之行遠，與苦、不苦不樂受相應之行者比與樂受相應之行遠；與不苦不樂受想應之行者比與樂、苦受相應之行遠，與樂、苦受相應之行者比與不苦不樂受相應之行遠；非定中之行者比定中之行遠，定中之行者比非定中之行遠；有漏之行者比無漏之行遠，無漏之行者比有漏之行遠；是言遠行。
此中，如何為近行耶？即不善之行者近於不善之行，善之行者近於善之行，無記之行者近於無記之行；與苦受相應之行者近於與苦受相應之行，與樂受相應之行者近於與樂受相應之行，與不苦不樂受相應之行者近於與不苦不樂受相應之行；非定中之行者近於非定中之行，定中之行者近於定中之行；有漏之行者近於有漏之行，無漏之行者近於無漏之行；是言近行。
更亦望於各各之行，可見遠、近之行。
〔識蘊〕
此中，如何為識蘊耶？即諸所有識之過去、未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為識蘊。
[P.10] 此中，如何為過去之識耶？即所有識之過去，已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——是言過去之識。
此中，如何為未來之識耶？即所有識之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼識……乃至……意識——是言未來之識。
此中，如何為現在之識耶？即所有識之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼識……乃至……意識——是言現在之識。
此中，如何為內識耶？即所有之識，彼彼有情之內，各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言內識。
此中，如何為外識耶？即所有之識，彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言外識。
此中，如何為麤〔細〕識耶？即不善之識是麤，善、無記之識是細；善、不善之識是麤，無記之識是細；與苦受相應之識是麤，與樂、不苦不樂之受相應之識是細；與樂、苦之受相應之識是麤，與不苦不樂之受相應之識是細；非定中之識是麤，定中之識是細；有漏之識是麤，無漏之識是細。
更亦望於各各之識，可見麤、細之識。
[P.11] 此中，如何為劣〔勝〕識耶？即不善之識是劣，善、無記之識是勝；善、不善之識是劣，無記之識是勝；與苦受相應之識是劣，與樂、不苦不樂之受相應之識是勝；與樂、苦之受相應之識是劣，與不苦不樂之受相應之識是勝；非定中之識是劣，定中之識是勝；有漏之識是劣，無漏之識是勝。
更亦望於各各之識，可見劣、勝之識。
此中，如何為遠識耶？即不善之識者比善、無記之識遠，善、無記之識者比不善之識遠；善之識者比不善、無記之識遠，不善、無記之識者比善之識遠；無記之識者比善、不善之識遠，善、不善之識者比無記之識遠；與苦受相應之識者比與樂、不苦不樂受相應之識遠，與樂、不苦不樂之受相應之識者比與苦受相應之識遠；與樂受相應之識者比與苦、不苦不樂之受相應之識遠，與苦、不苦不樂受相應之識者比與樂受相應之識遠；與不苦不樂受相應者比與樂、苦受相應之識遠，與樂、苦之受相應之識者比與不苦不樂之受相應之識遠；非定中之識者比定中之識遠，定中之識者比非定中之識遠；有漏之識者比無漏之識遠，無漏之識者比有漏之識遠；是言遠識。
[P.12] 此中，如何為近識耶？即不善識者近於不善識，善識者近於善識，無記識者近於無記識；與苦受相應識者近於與苦受相應識，與樂受相應識者近於與樂受相應識，與不苦不樂受相應識者近於與不苦不樂受相應識；非定中識者近於非定中識，定中識者近於定中識；有漏識者近於有漏識，無漏識者近於無漏識；是言近識。
更亦望於各各之識，可見遠、近之識。
二 對法分別
五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
〔色蘊〕
此中，如何為色蘊耶？
一種色蘊——是一切之色者為非因、無因、因不相應、有緣、有為、應變壞、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已異取、順取、雜染、無記、無所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不有雜染雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、非捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非能趣積集、非能趣分散、非有學、非無學、小、欲纏、非色纏、非無色纏、所屬、非無所屬、不決定、不出離、已生、六識所識，無常、勝於老死——如是為一種色蘊。
[P.13] 二種色蘊——是為能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取順取之色、不已取順取之色；有見之色、無見之色；有對之色、無對之色；根之色、非根之色；大種之色、非大種之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心隨轉之色、非心隨轉之色；內色、外色；麤色、細色；遠色、近色……乃至……摶食之色、非摶食之色——如是為二種色蘊。
三種色蘊——是所有之內色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之內色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之內色者是已取順取，所有之外色者是已取順取、不已取順取……乃至……所有之內色者是非摶食，所有之外色者是摶食、非摶食——如是為三種色蘊。
四種色蘊——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取順取、不已取順取，所有非能取之色者是已取順取、不已取順取；所有能取之色者是有對、無對，所有非能取之色者是有對、無對；所 [P.14] 有能取之色者是麤、是細，所有非能取之色者是麤、是細；所有能取之色者是遠，是近，所有非能取之色者是遠、是近……乃至……見、聞、覺、知之色——如是為四種色蘊。
五種色蘊——是地界、水界、火界、風界及所有能取之色——如是為五種色蘊。
六種色蘊——是眼所識之色、耳所識之色，鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色——如是為六種色蘊。
七種色蘊——是眼所識之色……乃至……意界所識之色、意識界所識之色——如是為七種色蘊。
八種色蘊——是眼所識之色……乃至……身所識之色有樂觸與苦觸——意界所識之色、意識界所識之色——如是為八種色蘊。
九種色蘊——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是為九種色蘊。
十種色蘊——是眼根……乃至……命根及非根色之有對、無對——如是為十種色蘊。
十一種色蘊——是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處及無見無對法處所攝之色——如是為十一種色蘊。
是言色蘊。
[P.15] 〔受蘊〕
此中，如何為受蘊耶？
（一）
一種受蘊——是觸相應。
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是善、不善、無記。
四種受蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。
五種受蘊——是樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
六種受蘊——是眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為六種受蘊。
七種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受——如是為七種受蘊。
八種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受——有樂與苦——意界觸所生之受、意識界觸所生之受——如是為八種受蘊。
九種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受——善、不善、無記——如是為九種受蘊。
十種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受——有樂與苦——意界觸所生之受、意識界觸所生之受——善、不善、無記——如是為十種受蘊。
(〔關於受蘊之對法分別者即更反複二十七次，其二十七次各各之中，與（一）出現不同者唯二種與三 [P.16] 種之分別而已。一種、四種、五種、六種、七種、八種、九種、十種等八類之分別者皆與（一）相同。故以下唯詳細分別二種分別與三種分別，其他從略。（原本出版者記）〕)
（二）
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法；已取順取、不已取順取、不已取不順取；有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染；有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；見所斷、修所斷、非見非修所斷；見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因；能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散；有學、無學、非有學非無 [P.17] 學；小、大、無量；小所緣、大所緣、無量所緣；劣、中、勝；邪性決定、正性決定、不決定；道所緣、道因、道增上；已生、未生、可生；過去、未來、現在；過去所緣、未來所緣、現在所緣；內、外、內外；內所緣、外所緣、內外所緣；……乃至……如是為十種受蘊。
（三）
二種受蘊——是因相應、因不相應；非因有因、非因無因；世間、出世間；少 [P.18] 分可識、少分不可識；有漏、無漏。漏相應、漏不相應；漏不相應有漏、漏不相應無漏；順結、不順結；結相應、結不相應；結不相應順結、結不相應不順結；（有關順繫、順暴流、順軛、順蓋之部分與順結相同從略）。已異取、不已異取；異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取；已取、不已取；順取、不順取；取相應、取不相應；取不相應順取、取不相應不順取；雜染、不雜染；有雜染、不有雜染；染相應、染不相應；染不相應雜染、染不相應不雜染；（有關見 [P.19] 所斷、修所斷、見及修所斷因者亦同）。有尋、無尋；有伺、無伺；有喜、無喜；喜俱行、非喜俱行；欲纏、非欲纏；（色纏及無色纏者亦同）。所屬、無所屬；出離、不出離；決定、不決定；有上、無上；有諍、無諍。
三種受蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為十種受蘊。
（四）
二種受蘊——是有諍、無諍。
三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是……
以上二根本
[P.20] （五）
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是……
（六）
二種受蘊——是有諍、無諍。
三種受蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是……
（七）
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是
[P.21] （八）
二種受蘊——是有諍、無諍。
三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種受蘊。
以上三根本
（九）
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是……
（十）
二種受蘊——是因相應、因不相應。
[P.22] 三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
……乃至……如是……
（十一）
二種受蘊——是非因有因、非因無因。
三種受蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。
……乃至……如是……
（十二）
二種受蘊——是世間、出世間。
三種受蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。
……乃至……如是……
（十三）
二種受蘊——是少分可識、少分不可識。
三種受蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
……乃至……如是……
（十四）
二種受蘊——是有漏、無漏。
[P.23] 三種受蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。
……乃至……如是……
（十五）
二種受蘊——是漏相應、漏不相應。
三種受蘊——是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。
……乃至……如是……
（十六）
二種受蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。
三種受蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
……乃至……如是……
（十七）
二種受蘊——是順結、不順結。
三種受蘊——是有學、無學、非有學非無學。
……乃至……如是……
（十八）
二種受蘊——是結相應、結不相應。
[P.24] 三種受蘊——是小、大、無量。
……乃至……如是……
（十九）
二種受蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。
三種受蘊——是小所緣、大所緣、無量所緣。
……乃至……如是……
（二十）
二種受蘊——是順繫、不順繫。
三種受蘊——是劣、中、勝。
……乃至……如是……
（廿一）
二種受蘊——是繫相應、繫不相應。
三種受蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。
……乃至……如是……
（廿二）
二種受蘊——是繫不相應順繫、繫不相應不順繫。
[P.25] 三種受蘊——是道所緣、道因、道增上。
……乃至……如是……
（廿三）
二種受蘊——是順暴流、不順暴流。
三種受蘊——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是……
（廿四）
二種受蘊——是暴流相應、暴流不相應。
三種受蘊——是過去、未來、現在。
……乃至……如是……
（廿五）
二種受蘊——是暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。
三種受蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。
……乃至……如是……
（廿六）
二種受蘊——是順軛、不順軛。
[P.26] 三種受蘊——是內、外、內外。
……乃至……如是……
（廿七）
二種受蘊——是軛相應、軛不相應。
三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種受蘊。
以上兩種增上
七種受蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。
又他之七種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。
二十四種受蘊——是以眼觸為緣，受蘊之善、不善、無記；以耳觸為緣，受蘊之……乃至……以鼻觸為緣，受蘊之……乃至……以舌觸為緣，受蘊之……乃至……以身觸為緣，受蘊之……乃至……以意觸為緣，受蘊之善、不善、無記；眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為二十四種受蘊。
[P.27] 又他之二十四種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣，於受蘊……乃至……以鼻觸為緣，於受蘊……乃至……以舌觸為緣，於受蘊……乃至……以身觸為緣，於受蘊……乃至……以意觸所緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受……如是為二十四種受蘊。
三十種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣，於受蘊……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為三十種受蘊。
多種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。
又他之多種受蘊者——是以眼觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有內所緣、 [P.28] 外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色塵、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。是言受蘊。
〔想蘊〕
此中，如何為想蘊耶？
（一）
一種想蘊——是觸相應。
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是善、不善、無記。
四種想蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。
五種想蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。
六種想蘊——是眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為六種想蘊。
七種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為七種想蘊。
八種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行——意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為八種想蘊。
九種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記——如是為九種想蘊。
十種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記。如是為十種想蘊。
[P.29] (〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕)
（二）
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是與樂受相應、與苦受相應、與不苦不樂相應。異熟異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
（三）
二種想蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少 [P.30] 分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結……。順繫……。順暴流……。順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。已取、不已取。順取、不順取。取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行……。捨俱行 [P.31] ……。欲纏……。色纏……。無色纏……。所屬、無所屬。出離……。決定……。有上、無上。有諍、無諍。
三種想蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為十種想蘊。
（四）
二種想蘊——是有諍、無諍。
三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
以上二根本
（五）
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
[P.32] （六）
二種想蘊——是有諍、無諍。
三種想蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
（七）
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
（八）
二種想蘊——是有諍、無諍。
[P.33] 三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
以上三根本
（九）
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
（十）
二種想蘊——是因相應、因不相應。
三種想蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。
……乃至……如是為……
（十一）
二種想蘊——是非因有因、非因無因。
三種想蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
……乃至……如是為……
[P.34] （十二）
二種想蘊——是世間、出世間。
三種想蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。
……乃至……如是為……
（十三）
二種想蘊——是少分可識、少分不可識。
三種想蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。
……乃至……如是為……
（十四）
二種想蘊——是有漏、無漏。
三種想蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
……乃至……如是為……
（十五）
二種想蘊——是漏相應、漏不相應。
三種想蘊——是喜俱行、樂俱行、捨俱行。
……乃至……如是為……
[P.35] （十六）
二種想蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。
三種想蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。
……乃至……如是為……
（十七）
二種想蘊——是順結、不順結。
三種想蘊——是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。
……乃至……如是為……
（十八）
二種想蘊——是結相應、結不相應。
三種想蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
……乃至……如是為……
（十九）
二種想蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。
[P.36] 三種想蘊——是有學、無學、非有學非無學。
……乃至……如是為……
（二十）
二種想蘊——是順繫、不順繫。
三種想蘊——是小、大、無量。
……乃至……如是為……
（廿一）
二種想蘊——是繫相應、繫不相應。
三種想蘊——是小所緣、大所緣。無量所緣。
……乃至……如是為……
（廿二）
二種想蘊——是繫不相應、繫不相應不順繫。
三種想蘊——是劣、中、勝。
……乃至……如是為……
（廿三）
二種想蘊——是順暴流、不順暴流。
[P.37] 三種想蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。
……乃至……如是為……
（廿四）
二種想蘊——是暴流相應、暴流不相應。
三種想蘊——是道所緣、道因、道增上。
……乃至……如是為……
（廿五）
二種想蘊——是暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。
三種想蘊——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是為……
（廿六）
二種想蘊——是順軛、不順軛。
三種想蘊——是過去、未來、現在。
……乃至……如是為……
（廿七）
二種想蘊——是軛相應、軛不相應。
[P.38] 三種想蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。
……乃至……如是為……
（廿八）
二種想蘊——是軛不相應順軛、軛不相應不順軛。
三種想蘊——即內、行、內外。
……乃至……如是為……
（廿九）
二種想蘊——是順蓋、不順蓋。
三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
以上兩種增上
七種想蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。
又他之七種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。
[P.39] 二十四種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有善、不善、無記；眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為二十四種想蘊。
又其他之二十四種想蘊者——是以眼觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想……如是為二十四種想蘊。
三十種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為三十種想蘊。
多種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊之善、不善、無記、欲纏、色纏、 [P.40] 無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。
又其他之多種想蘊者——是以眼觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。是言想蘊。
〔行蘊〕
此中，如何為行蘊耶？
（一）
一種行蘊——是心相應。
二種行蘊——是因、非因。
三種行蘊——是善、不善、無記。
四種行蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。
五種行蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。
六種行蘊——是眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——如是為六種行蘊。
七種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思、意界觸所生之思、 [P.41] 意識界觸所生之思——如是為七種行蘊。
八種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思中，樂俱行、苦俱行，意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為八種行蘊。
九種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記——如是為九種行蘊。
十種行蘊——即眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思有樂俱行、苦俱行；意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記。如是為十種行蘊。
(〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕)
（二）
二種行蘊——即因、非因。
三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受應。
……乃至……如是為十種行蘊。
[P.42] （三）
二種行蘊——是有因、無因。因相應、因不相應。以因為有因、以有因為非因。以因為因相應、以因相應為非因。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。漏、非漏。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。以漏為有漏、以有漏為非漏。以漏為漏相應、以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。結、非結。順結、不順結。結相應、結不相應。以結為順結、以順結為非結。以結為結相應、以結相應為非結。結不相應順結、結不相應不順結。繫、非繫。順繫、不順繫。繫相應、繫不相應。以繫為順繫、以順繫為非繫。以繫為繫相應、以繫相應為非繫。 [P.43] 繫不相應順繫、繫不相應不順繫。暴流、非暴流。順暴流、不順暴流。暴流相應、暴流不相應，以暴流為順暴流、以順暴流為非暴流。以暴流為暴流相應、以暴流相應為非暴流。暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。軛、非軛。順軛、不順軛。軛相應、軛不相應。以軛為順軛、以順軛為非軛。以軛為軛相應、以軛相應為非軛。軛不相應順軛、軛不相應不順軛。蓋、非蓋。順蓋、不順蓋。蓋相應、蓋不相應。以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋。蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋。異取、非異取。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。以異 [P.44] 取為已異取、以已異取為非異取。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取。取、非取。順取、不順取。取相應、取不相應。以取為順取、以順取為非取。以取為取相應、以取相應為非取。取不相應順取、取不相應不順取。染、非染。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。以染為雜染、以雜染為非染。以染為有雜染、以有雜染為非染。以染為染相應、以染相應為非染。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷、非修所斷。見所斷因、非見所斷因。修所斷因、非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、 [P.45] 非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。欲纏、非欲纏。色纏、非色纏。無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。有諍、無諍。
三種行蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
（四）
二種行蘊——是有諍、無諍。
三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種行蘊。
以上二根本
[P.46] （五）
二種行蘊——是因、非因。
三種行蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
（六）
二種行蘊——是有諍、無諍。
三種行蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
（七）
二種行蘊——是因、非因。
三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
（八）
二種行蘊——是有諍、無諍。
三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
以上三根本
[P.47] （九）
二種行蘊——是因、非因。
三種行蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
（十）
二種行蘊——是有因、無因。
三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。
……乃至……如是為……
（十一）
二種行蘊——是因相應、因不相應。
三種行蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
……乃至……如是為……
（十二）
二種行蘊——是以因為有因、以有因為非因。
三種行蘊——是已取順取、不己取順取、不己取不順取。
……乃至……如是為……
[P.48] （十三）
二種行蘊——是以因為因相應、以因相應為非因。
三種想蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。
……乃至……如是為……
（十四）
二種行蘊——是非因有因、非因無因。
三種行蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
……乃至……如是為……
（十五）
二種行蘊——是世間、出世間。
三種行蘊——是喜俱行、樂俱行、捨俱行。
……乃至……如是為……
（十六）
二種行蘊——是少分可識、少分不可識。
三種行蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。
……乃至……如是為……
[P.49] （十七）
二種行蘊——是有漏、無漏。
三種行蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
……乃至……如是為……
（十八）
二種行蘊——是漏相應、漏不相應。
三種行蘊——是有學、無學、非有學非無學。
……乃至……如是為……
（十九）
二種行蘊——是以漏為有漏、以有漏為非漏。
三種行蘊——是小、大、無量。
……乃至……如是為……
（二十）
二種行蘊——是以漏為漏相應、以漏相應為非漏。
三種行蘊——是小所緣、大所緣、無量所緣。
……乃至……如是為……
[P.50] （廿一）
二種行蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。
三種行蘊——是劣、中、勝。
……乃至……如是為……
（廿二）
二種行蘊——是結、非結。
三種行蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。
……乃至……如是為……
（廿三）
二種行蘊——是順結、不順結。
三種行蘊——是道所緣、道因、道增上。
……乃至……如是為……
（廿四）
二種行蘊——是結相應、結不相應。
三種行蘊——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是為……
[P.51] （廿五）
二種行蘊——是以結為順結、以順結為非結。
三種行蘊——是過去、未來、現在。
……乃至……如是為……
（廿六）
二種行蘊——是以結為結相應、以結相應為非結。
三種行蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。
……乃至……如是為……
（廿七）
二種行蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。
三種行蘊——是內、外、內外。
……乃至……如是為……
（廿八）
二種行蘊——是繫、非繫。
三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種行蘊。
以上兩增上
[P.52] 七種行蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。
又其他之七種行蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。
二十四種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有善、不善、無記；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。
又其他之二十四種行蘊者——是以眼觸為緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。
三十種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳 [P.53] 觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為三十種行蘊。
多種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。
又其他之多種行蘊者——是以眼觸為緣，於行蘊有樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應……乃至……內所緣、外所緣，內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。是言行蘊。
〔識蘊〕
此中，如何為識蘊耶？
（一）
一種識蘊——是觸相應。
[P.54] 二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是善、不善、無記。
四種識蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。
五種識蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。
六種識蘊——是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——如是為六種識蘊。
七種識蘊——是眼識……乃至……身識、意界意識界——如是為七種識蘊。
八種識蘊——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行，意界、意識界——如是為八種識蘊。
九種識蘊——是眼識……乃至……於身識、意界、意識界有善、不善、無記——如是為九種識蘊。
十種識蘊——即眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行；於意界、意識界有善、不善、無記。如是為十種識蘊。
(〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕)
（二）
二種識蘊——是有因、無因。
[P.55] 三種識蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂相應。異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種識蘊。
（三）
二種識蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結、不順結。結相應、結不相應。結不相應順結、結不相應不順結。順繫 [P.56] ……順暴流……順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取、取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏、非欲纏。色纏……。無色纏。所屬、無所屬。出離……。不決定……。有上……。有諍……。
[P.57] 三種識蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
（四）
二種識蘊——是有諍、無諍。
三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
以上二根本
（五）
二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
（六）
二種識蘊——是有諍、無諍。
三種識蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
[P.58] （七）
二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
（八）
二種識蘊——是有諍、無諍。
三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
以上三根本
（九）
二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
[P.59] （十）
二種識蘊——是因相應、因不相應。
三種識蘊——即樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。
……乃至……如是為……
（十一）
二種識蘊——是非因有因、非因無因。
三種識蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
……乃至……如是為……
（十二）
二種識蘊——是世間、出世間。
三種識蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。
……乃至……如是為……
（如想蘊之兩增上，識之時亦可廣說）。
以上兩增上
[P.60] 七種識蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種識蘊。
又其他之七種識蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種識蘊。
二十四種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有善、不善、無記；眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。
又其他之二十四種識蘊者——是以眼觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。
三十種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至 [P.61] ……意識——如是為三十種識蘊。
多種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。
又其他之多種識蘊者——是以眼觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。
是言識蘊。
三 問分
所謂五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五蘊者幾何善？幾何不善？幾何無記？幾何樂受相應？……乃至……幾何有諍？幾何無諍？
[P.62] 色蘊者是無記，四蘊者即善、不善、無記。二蘊者是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應，三蘊者是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。色蘊者是非異熟非異熟法法，四蘊者是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。色蘊者是已取順取、不已取順取，四蘊者是已取順取、不已取順取、不已取不順取。色蘊者是不有雜染雜染，四蘊者是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。色蘊者是無尋無伺，三蘊者即有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，行蘊者是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。色蘊者是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行，受蘊者是喜俱行而非樂俱行非捨俱行，不可言喜俱行，三蘊者是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。色蘊者是非見非修所斷，四蘊者即見所斷、修所斷、非見非修所斷。色蘊者是非見非修所斷因，四蘊者即見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。色蘊者是非能趣積集非能趣分散，四蘊者是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。色蘊者是非有學非無學，四蘊者即有學、無學、非有學非無學。色蘊者是小，四蘊者是小、大、無量。色蘊者是無所 [P.63] 緣，四蘊者即小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。色蘊者是中，四蘊者是劣、中、勝。色蘊者是不決定，四蘊者是邪性決定、正性決定、不決定。色蘊者是無所緣，四蘊者是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。〔五蘊者〕即已生、不已生、可生。過去、未來、現在。色蘊者是無所緣，四蘊者是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。色蘊者是無所緣，四蘊者即內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。四蘊者是無見無對，色蘊者是有見有對、無見有對、無見無對。
四蘊者是非因，行蘊者是因、非因。色蘊者是無因，四蘊者是有因、無因。色蘊者是因不相應，四蘊者是因相應、因不相應。色蘊者是不可言以因為有因或以有因為非因，三蘊者是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因。行蘊者是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。色蘊者是不可言以因為因相應或以因相應為非因，三蘊者是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因，行蘊者是以因為因相應、以因相應為非因，不可 [P.64] 言以因為因相應或以因相應為非因。色蘊者是非因、無因，三蘊者是非因、有因、非因無因，行蘊者是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。
〔五蘊〕者是有緣、有為。四蘊者是無見，色蘊者是有見、無見。四蘊者是無對，色蘊者是有對、無對。色蘊者是色，四蘊者是無色。色蘊者是世間，四蘊者是世間、非世間。少分可識、少分不可識。
四蘊者是非漏，行蘊者是漏、非漏。色蘊者是有漏，四蘊者是有漏、無漏。色蘊者是漏不相應，四蘊者是漏相應、漏不相應。色蘊者是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；三蘊者是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；行蘊者是以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。色蘊者是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；三蘊者是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；行蘊者是以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。色蘊者是漏不相應有漏，四蘊者是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。
四蘊者是非結，行蘊者是結、非結。色蘊者是順結，四蘊者是順結、不順結。 [P.65] 色蘊者是結不相應，四蘊者是結相應、結不相應。色蘊者是不可言以結為順結，以順結為非結；三蘊者是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；行蘊者是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。色蘊者是以結為結相應，不可言以結相應為非結；三蘊者即不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；行蘊者是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應、以結相應為非結。色蘊者是結不相應順結，四蘊者是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。
四蘊者是非繫，行蘊者是繫、非繫。色蘊者是順繫，四蘊者是順繫、不順繫。色蘊者是繫不相應，四蘊者是繫相應、繫不相應。色蘊者是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；三蘊者是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫；行蘊者是以繫為順繫、以順繫為非繫，不可言以繫為順繫或以順繫為非繫。色蘊者是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；三蘊者是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫；行蘊者是以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。色蘊者是繫不相應順繫，四蘊者是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。
[P.66] 四蘊者是非暴流……乃至……非軛……乃至……四蘊者是非蓋，行蘊者是蓋、非蓋。色蘊者是順蓋，四蘊者是順蓋、不順蓋。色蘊者是蓋不相應，四蘊者是蓋相應、蓋不相應。色蘊者是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；三蘊者是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋；行蘊者是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋，不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。色蘊者是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；三蘊者是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋；行蘊者是以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。色蘊者是蓋不相應順蓋，四蘊者是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。
四蘊者是非異取，行蘊者是異取、非異取。色蘊者是已異取，四蘊者是已異取、不已異取。色蘊者是異取不相應；三蘊者是異取相應、異取不相應；行蘊者是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。色蘊者是以異取為已異取，以已異取為非異取；三蘊者是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取；行蘊者是以異取為已異取、以已異取為非異取，不可言以異取為 [P.67] 已異取，或以已異取為非異取。色蘊者是異取不相應已異取，四蘊者是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不己異取。
色蘊者是無所緣，四蘊者是有所緣。四蘊者是非心，識蘊者是心。三蘊者是心所，二蘊者是非心所。三蘊者是心相應，色蘊者是心不相應，識蘊者是不可言與心相應或與心不相應。三蘊者是心俱住，色蘊者是心不俱住，識蘊者是不可言與心俱住或與心不俱住。三蘊者是心等起，識蘊者即非心等起，色蘊者是心等起、非心等起。三蘊者是心俱有，識蘊者是非心俱有，色蘊者是心俱有、非心俱有。三蘊者是心隨轉，識蘊者是非心隨轉，色蘊者是心隨轉、非心隨轉。三蘊者是心俱住等起，二蘊者是非心俱住等起。三蘊者是心俱住等起俱有，二蘊者是非心俱住等起俱有。三蘊者是心俱住等起隨轉，二蘊者是非心俱住等起隨轉。三蘊者是外，識蘊者是內，色蘊者是內、外。四蘊者是能取，色蘊者是能取、非能取。已取、不已取。
四蘊者是非取，行蘊者是取、非取。色蘊者是順取，四蘊者是順取、不順取。色蘊者是取不相應，四蘊者是取相應、取不相應。色蘊者是不可言以取為順取，以順取為非取；三蘊者是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取；行蘊者是以取為順取、以順取為非取，不可言以取為順取或以順取為非取。色蘊者 [P.68] 即不可言以取為取相應或以取相應為非取；三蘊者是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取；行蘊者是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。色蘊者是取不相應順取，四蘊者是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。
四蘊者是非染，行蘊者是染、非染。色蘊者是雜染，四蘊者是雜染、不雜染。色蘊者是有雜染，四蘊者是有雜染、不有雜染。色蘊者是染不相應，四蘊者是染相應、染不相應。色蘊者是不可言以染為雜染，以雜染為非染；三蘊者是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；行蘊者是以染為雜染、以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。色蘊者是不可言以染為雜染或以有雜染為非染；三蘊者是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染；不可言以有雜染為非染；行蘊者是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。色蘊者是不可言以染為染相應或以染相應為非染；三蘊者即不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染；行蘊者是以染為染應相、以染相應為非 [P.69] 染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。色蘊者是染不相應雜染；四蘊者是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。
色蘊者是非見所斷，四蘊者是見所斷、非見所斷。色蘊是非修所斷，四蘊者是修所斷、非修所斷。色蘊者是非見所斷因，四蘊者是見所斷因、非見所斷因。色蘊者是非修所斷因，四蘊者是修所斷因、非修所斷因。色蘊者是無尋，四蘊者是有尋、無尋。色蘊者是無伺，四蘊者是有伺、無伺。色蘊者是有喜，四蘊者是有喜、無喜。色蘊者是非喜俱行，四蘊者是喜俱行、非喜俱行。二蘊者是非樂俱行，三蘊者是樂俱行、非樂俱行。二蘊者是非捨俱行，三蘊者是捨俱行、非捨俱行。色蘊者是欲纏，四蘊者是欲纏、非欲纏。色蘊者是非色纏，四蘊者是色纏、非色纏。色蘊者是非無色纏，四蘊者是無色纏、非無色纏。色蘊者是所屬，四蘊者是所屬、無所屬。色蘊者是不出離，四蘊者是出離、不出離。色蘊者是不決定，四蘊者是決定、不決定。色蘊者是有上，四蘊者是有上、無上。色蘊者是無諍，四蘊者是有諍、無諍。