[P.207] 第十三 優陀耶學童所問之義釋
一
尊者優陀耶曰：
「離塵靜慮而為坐 所作已辦成無漏
一切諸法達彼岸 我已前來為欲問
無明破壞之狀態 請語了知之解脫」
（一一〇五）
「離塵靜慮而坐」〔之句中〕，「靜慮」者，是世尊由初禪而靜慮，由第二禪而靜慮，由第三禪而靜慮，由第四禪而亦靜慮；由有尋有伺（有覺有觀）禪而靜慮，由無尋唯伺（無覺有觀）禪而靜慮，由無尋無伺（無覺無觀）禪而亦靜慮；由有喜禪而靜慮，由無喜禪而靜慮，由可意俱禪而靜慮，由捨俱禪而亦靜慮；由空禪而靜慮，由無相禪而靜慮，由無願禪而亦靜慮；由世間禪而靜慮，由出世禪而亦靜慮；樂禪，專念，重善義。此是「靜慮」。「離塵」〔之句中〕，貪是塵，瞋是塵，癡是塵，忿是塵，恨是塵……乃至（三九頁參照）……一切不善行是塵。彼等諸塵於佛世尊所捨斷、 [P.208] 根絕、如截頂之多羅樹，於未來不生起者。故佛是無塵者、離塵者、去塵者、塵之捨斷者、塵之離脫者。
貪塵而言非塵芥 塵者貪之同義語
彼等賢者捨離塵 住於離塵之〔佛〕教中
瞋塵而言非塵芥 塵者瞋之同義語
彼等賢者捨離塵 住於離塵之教中
癡塵而言非塵芥 塵者癡之同義語
彼等賢者捨離塵 住於離塵之教中
此是離塵。「坐」者，是世尊坐於波沙那迦塔廟。此是「坐」。
如斯世尊「坐」。或又世尊於一切齷齪之安息故，〔梵行〕已成，〔所作〕已辨而坐……乃至（一〇二頁以下參照）……是（最後之）生、老、死輪迴。彼無再有。如斯而亦世尊坐。此是「離塵靜慮而為坐」〔之義〕。
[P.209] 「尊者優陀耶曰」〔之句中〕，曰（斯）者，此是句之接續……句之次第。尊者，此是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。「優陀耶」，是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者優陀耶曰」〔之義〕。
「所作已辦成無漏」，是於佛世尊所作〔已辦〕，種種之可作者〔無故〕，已捨斷、根絕，如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不生起者。故佛「所作已辦」。
〔輪迴之〕流已捨斷 彼之比丘無愛著
捨斷種種所作（善惡） 〔比丘〕無有熱惱事
此是「所作已辦」。「無漏」〔之句中〕，「漏」者，是欲漏、有漏、見漏、無明漏之四漏。彼等諸漏，佛世尊已捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是無漏。此是「所作已辦成無漏」〔之義〕。
「一切諸法達彼岸」者，是世尊由知通一切諸法之到彼岸者，由徧知之到彼岸者，由捨斷之到彼岸者，由修習之到彼岸者，由作證之到彼岸者，由等至（定）之到彼岸者。由一切法知通之到彼岸者，由一切苦徧知之到彼岸者，由一切煩惱捨斷之到彼岸者，由四〔沙門〕道修習之到彼岸者，由一切滅作證之到彼岸者，由一切等至之等至到彼岸者。彼於聖戒得自在，得第一，於聖定得自在，得第一，於聖慧得自 [P.210] 在，得第一，於聖解脫得自在，得第一。彼到彼岸，達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點，到究竟，達究竟，到最終，達最終，到救護所，達救護所，到避難所，達避難所，到歸依所達歸依所，到無畏，達無畏，到無死，達無死，到不死（甘露），達不死，到涅槃，達涅槃。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至（一〇二頁以下參照）……而為〔最後之〕生、老、死輪迴，於彼無再有。此是「一切諸法達彼岸」〔之義〕。
「我已前來為欲問」者，為問而我來，為質問而我來，為聞問而我來。如斯，是「我已前來為欲問」〔之義〕。或又，欲問之人人、欲質問之人人、欲聞問之人人之來、來至、接近。如斯，亦是「我已前來為欲問（由質問而前來）」〔之義〕。或又〔我〕欲來問尊師，尊師是有能者、有力者與我共問，而得語說、答、說示。如斯，是「我已前來為欲問」。〔之義〕。
「請語了知之解脫」〔之句中〕，「了知之解脫」者是向阿羅漢位之解脫。「請語」向阿羅漢位之解脫，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「請語了知之解脫」〔之義〕。
[P.211] 「無明破壞之狀態」者，是無明之壞、破壞、捨斷、寂滅、捨遣、安息、不死、涅槃。此是「無明破壞之狀態」〔之義〕。故彼婆羅門言。
尊者優陀耶曰：
離塵靜慮而為坐 所作已辦成無漏
一切諸法達彼岸 我已前來為欲問
無明破壞之狀態 請語了知之解脫
二
世尊宣示：「優陀耶！
愛欲之捨斷 與憂之兩者
昏沈之棄除 後悔之遮除」（一一〇六）
「愛欲之捨斷」〔之句中〕，「欲」者，是對諸欲之所有欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。愛欲之捨斷者，是愛欲之捨斷、寂滅、捨遣、安息、不死、涅槃。此是「愛欲之捨斷」〔之義〕。
「世尊宣示：優陀耶！」〔之句中〕，優陀耶！是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者， [P.212] 是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：優陀耶！」〔之義〕。
「與憂之兩者」〔之句中〕，憂者，是所有心之不可意、心之苦、心觸所生之不可意、苦感，心觸所生之不可意、苦受。「與憂之兩者〔之捨斷者〕」，是愛欲與「憂」兩者之捨斷、寂滅、捨遣、安息、不死、涅槃。此是「與憂之兩者」〔之義〕。
「昏沈之棄除」〔之句中〕，昏沈者，是所有心之不善巧、不適業、鈍重、魯鈍、沈鬱、沈滯、沈滯性、昏沈、昏昧、昏昧性。「昏沈之棄除」者，是昏沈之棄除、捨斷、寂滅、捨遣、安息、不死、涅槃。此是「昏沈之棄除」〔之義〕。
「後悔之遮除」〔之句中〕，「後悔」（惡作）者，是由手惡作亦惡作（後悔），由足惡作亦是惡作，由手與足之惡作亦是惡作。想許不許者，想不許許者，想無罪為有罪，想有罪為無罪，〔斯誤行為後悔〕。如斯之惡作、追悔、追悔性、心之後悔、意悔恨，此言為惡作（後悔）。
[P.213] 又由作與不作之二原因而惡作、心之後悔生起意悔恨。作與不作故而惡作、心之後悔生起意悔恨者云何？謂：「我令作身惡行，我已不作身善行」而生起惡作、心之後悔、意悔恨。「我作語惡行，我已不作語善行」。「我作意惡行，我不作意善行」。「我作殺生，我不作離殺生」。「我作偷盜，我不作離偷盜」。「我作邪欲行，我不作離邪欲行」。「我作妄語，我不作離妄語」。「我作兩舌，我不作離兩舌」。「我作惡口（麤語），我不作離惡口」。「我作綺語，我不作離綺語」。「我作貪欲，我不作不貪欲」。「我作瞋恚，我不作不瞋恚」。「我作邪見，我不作正見」而生起惡作、心之後悔、意悔恨。如斯，由作與不作之二原因而生起惡作、心之後悔、意悔恨。
或又「我戒不圓滿」而生起惡作、心之後悔、意悔恨。「我不守護諸根」，「我不知食之（適）量」，「我不勵警寤」。「我不具備念、正知」，「我不修習四念處」，「我不修習四正勤」，「我不修習四神足」，「我不修習五根」，「我不修習五力」，「我不修習 [P.214] 七覺支」，「我不修習八支聖道」，「我不徧知苦」，「我不捨斷集」，「我不修習道」，「我不為作證滅」。而生起惡作、心之後悔、意悔恨。
「後悔之遮除」者，是後悔之遮障、蓋覆、捨斷、寂滅、捨遣、安息、不死、涅槃。此是「後悔之遮除」。故世尊宣示。
世尊宣示：「優陀耶！
三
（一一〇七）
「捨念之清淨」〔之句中〕，「捨」者，於第四禪所有捨、放捨、捨置、心平等性、心安息性，是心之中庸。「念」者，於第四禪關係於捨之所有念、隨念……乃至（一八頁參照）……是正念。此是「捨與念」。「清淨」者，於第四禪有捨、念、淨、清淨、徧白、無穢、隨煩惱之離去，柔軟、適業、住立、不動之得達。此是「捨念之清淨」。
[P.215] 「前行法思擇」〔之句中〕，「法思擇」者，是正思惟。此是了知解脫之初步，是前，是先行。如斯，是「前行之法思擇」。或又「法思擇」者，是正見。此了知解脫之初步，是前，是先行。如斯，前行之法思擇。或又「法思擇」者，是於四〔沙門〕道之前分觀（毘鉢舍那）。此是了知解脫之初步，是前，是先行。如斯，是「前行法思擇」。
「我言了知之解脫」〔之句中〕，了知解脫是向阿羅漢位之解脫。我言向阿羅漢位之解脫，示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「了知之解脫」〔之義〕。
「無明之破壞」〔之句中〕，無明者，對苦而無智……乃至（一二頁參照）……無明閂、癡、不善根。無明之破壞者，是無明之壞、破壞、捨斷、寂滅、捨遣、安息、不死、涅槃。此是「無明之破壞」〔之義〕。故世尊宣示：
四
[P.216] 「何結縛世間」？是何為世間之結縛、懸著、縛、隨煩惱耶？於何伴世間，隨伴、應、相應、懸、懸著、礙著耶？此是「何世間結縛」〔之義〕。
「何使此運行」者，是何者令彼行、運行、運轉耶？由何而世間行、運行、運轉耶？此是「何使此運行」〔之義〕。
「由何物捨斷，能言有涅槃」者，由何物之捨斷、寂滅、捨遣、安息而「能言有涅槃耶」？能說、語、話、說明、言說耶？此是「由何物捨斷，能言有涅槃」〔之義〕。故彼之婆羅門言：
五
（一一〇九）
「喜結縛世間」〔之句中〕，「喜」者，是渴愛。〔即〕所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。世間所結縛、懸著、縛、隨煩惱之喜，於此喜之世間伴、隨伴、應、相應、懸、懸著、礙著。此是「喜結縛世間」〔之義〕。
[P.217] 「尋使此運行」〔之句中〕，「尋」者，是欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋，關係於向他人之憐憫尋、關係於不輕賤尋之九尋。此等言為九尋。此等九尋使行彼世間，使運行，使運轉。由此等之九尋而彼之世間行、運行、運轉。此是「尋使此運行」〔之義〕。
「渴愛之捨斷，能言有涅槃」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「渴愛之捨斷，能言有涅槃」，由渴愛之「捨斷」，寂滅、捨遣、安息而「能言有涅槃」，能說、語、話、說明、言說。故世尊宣示：
六
行者如何而有念 〔行者之〕識止滅耶
我等來向世尊問 欲將聞彼尊師語
（一一一〇）
「行者如何而有念」者，是如何而有念，有正念而行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「行者如何而有念」〔之義〕。
[P.218] 「識止滅耶」？識滅耶？寂滅耶？滅沒耶？安息耶？此是「識止滅耶」〔之義〕。
「我等來向世尊問」者，是可向佛世尊問，可質問、可乞、可求、可信樂、我等前來、接近、到達、與尊師相會。此是「我等來向世尊問」〔之義〕。
「欲將聞彼尊師語」〔之句中〕，「彼」者，是尊師。「欲聞」〔尊師之〕語、語路、說示、示教、教訓。欲把取、保持、觀察。此是「欲將聞彼尊師語」〔之義〕。故彼婆羅門言示：
行者如何而有念 〔行者之〕識止滅耶
我等來向世尊問 欲將聞彼尊師語
七
（一一一一）
「內與外之受，不為歡喜者」，（一）對內之受而住於受隨觀，不歡喜受，不歡迎，不於縛著，捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著，除去、滅除，令之滅無。（二）對外之受而住於受隨觀，不歡喜受，不歡迎，不在於縛著，捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著，除去、滅除，令之滅無。（三）對內外之受而住於受隨觀，不歡喜受， [P.219] 不歡迎，不在於縛著，捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著，除去、滅除，令之滅無。（四）住於隨觀內受之集法，（五）住於隨觀內受之衰滅法，（六）住於隨觀內受集之衰滅法，（七）住於隨觀外受之集法，（八）住於隨觀外受之集衰滅法，（九）住於隨觀外受之集衰滅法，（十）住於隨觀內外受之集法，（十一）住於隨觀內外受之衰滅法，（十二）住於隨觀內外受之集衰滅法，不歡喜受，不歡迎，不在縛著，捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著及除去、滅除，令之滅無。由於此等十二行相，對受住於受隨觀，不歡喜受，不歡迎，不在於縛著、歡喜、歡迎、縛著……乃至（前方參照）……令之滅無。或又觀受（一）無常不歡喜受，不歡迎、不在縛著，捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著及除去、滅除，令之滅無。（二）是苦，（三）是病，（四）是癰，（五）是箭，（六）是痛，（七）是惱……乃至（三〇頁參照）……（三一）是觀無歸依所而不歡喜受，不歡迎，不於 [P.220] 縛著，捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著及除去、滅除，令之滅無。日此等四十二行相，對受住於受隨觀，不歡喜受、不歡迎而不在縛著，捨斷、歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著及除去、滅除、令之滅無。此是「內與外之受，不為歡喜者」〔之義〕。
「如斯而有念而行者」，是如斯有念有正知而行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「如斯而有念」〔之義〕。
「識止滅」者，是福行俱起之識、非福行俱起之識、不動行俱起之識滅、寂滅、滅沒、安息。此是「識止滅」〔之義〕。故世尊宣示：
偈終否……乃至（三二頁參照）……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。
優陀耶學童所問之義釋第十三〔畢〕