[P.108] 第五 度多迦學童所問之義釋
一
尊者度多迦曰：
世尊！我問尊師請語我 大仙！尊師之語我期待
聞尊師〔說法〕音聲 可學自己之寂滅
（一〇六一）
世尊！「我問尊師請語我」〔之句中〕，「我問」者，為明解未見之問、為令他合流己見之問、為斷疑念之問之三問……乃至（六三頁以下參照）……此是三問……乃至（四九頁以下參照）……是涅槃問。「我問尊師」者，我問於尊師、乞於尊師、求於尊師、信樂於尊師、請為我說。此是「我問尊師」〔之義〕。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……「請語我」者請語〔我〕，請言、示、施設、確立、開顯、分別、說明。此是「世尊！我問尊師請語我」〔之義〕。
「尊者度多迦曰」〔之句中〕，曰「如斯」者，此是句之接續。「尊者」是敬語。度多迦者，是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者度多迦曰」〔之義〕。
[P.109] 「大仙！尊師之語我期待」者，我期待尊師之語、語路、說示、示教、教訓而期待、欲、樂、冀求、希望、熱望。「大仙」者，由何之義而為大仙耶？世尊求大戒蘊、覓求、徧求故是大仙……乃至（一二頁參照）……「人牛王於何處耶」？〔求、覓求、徧求故是大仙〕。此是「大仙！尊師之語我期待」〔之義〕。
「聞尊師之音聲」，聞尊師之語、語路、說示、示教、教訓、聽、把持、保持、觀察。此是「聞尊師之音聲」〔之義〕。
「可學自己之寂滅」〔之句中〕，「可學」者，是增上戒學、增上心學、增上慧學之三學……乃至（二五頁以下參照）……此是增上慧學。〔可學〕自己之寂滅者，為貪之消滅、瞋之消滅、癡之消滅、忿之消滅、恨之消滅……乃至（四一頁參照）……為一切不善行之寂、寂靜、寂滅、消滅、捨遣、安息亦學增上戒，亦學增上心，亦學增上慧。顧念學此等三學，知而學、見而學、觀察而學、於心決意而學、以信信解而學、勵精進而學、令現起念而學、等持心而學、以慧知解而學、知通應知通而學、以信信解而學、徧知應徧知而學、捨斷應捨斷而學、修習應修習而學、作證應 [P.110] 作證而學，應行、應修行、應正行、應行正持。此是「可學自己之寂滅」〔之義〕。故彼婆羅門言。
尊者度多迦曰：
「世尊！我問尊師請語我 大仙！尊師之語我期待
聞尊師說法音聲 可學自己之寂滅」
二
世尊宣示：「度多迦！
（一〇六三）
「然而須熱心」者，須熱心、須努力、須勤勉、須精進、須堅固〔心〕、須精勤，令生〔努力之〕欲、令發生、令現起、令起、令生起、此是「然而須熱心」〔之義〕。
「世尊宣示：度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆羅門之名。世尊者，此是尊重同義語……乃至（一二頁以下參照）……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：度多迦！」〔之義〕。
「茲有智有念」〔之句中〕，「茲」者，是於此〔佛教之〕見，於此之忍（智）、於此之意欲、於此之持說、於此之法、於此之律、於此之法與律、於此之宣說、於此之梵行、於此之師〔佛〕教、於此之身體、於此之人界。有智者，是有智者、賢者、 [P.111] 有慧者、覺慧者、智者、辨知者、慧者。有念者，是由四原因而有念。〔即〕對於身修習身隨觀念處而有念……乃至（三〇頁以下參照）……言彼為有念。此是「茲有智有念」〔之義〕。
「由茲聞音聲」者，是由茲聞我語、語路、說示、示教、教訓、聽、聽取、把取、保持、觀察。此是「由茲聞音聲」〔之義〕。
「可學自寂滅」〔之句中〕，「可學」者，是增上戒學、增上心學、增上慧學之三學……乃至（二五頁以下參照）……此是增上慧學。「〔可學〕自寂滅」者，為貪之消滅、瞋之消滅、癡之消滅、忿之消滅、恨之消滅……乃至（三九頁參照）……為一切不善行之寂、寂靜、寂滅、消滅、捨遣、安息亦學增上戒，亦學增上心，亦學增上慧。顧念此等三學而可學、知而學……乃至（一一二頁參照）……作證應作證而學，可行、修行、正行、正持而行。此是「可學自寂滅」〔之義〕。
故世尊宣示。
世尊宣示：「度多迦！
[P.112] 三
我見天與人之世界 動作無所有婆羅門
普眼者！我將禮尊師 釋迦〔佛〕！度我諸疑惑
（一〇六三）
「我見天與人之世界」〔之句中〕，天者，是（一）世俗天、（二）生起天、（三）清淨天之三天。（一）世俗天者云何？世俗天，是王、王子、王后。（二）生起天者云何？生起天者，是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天、梵眾天及其上之天。（三）清淨天者云何？清淨天者，是如來之弟子（聲聞）之阿羅漢漏盡者及辟支佛（緣覺）。世尊是世俗天、生起天、清淨天中之天，是勝之天，天中之勝天。是師子中之師子，是龍中之龍，眾主中之眾主，牟尼中之牟尼，王中之王。「我見天與人之世界」者，於人間世間我見天、見勝之天、見天中之勝天、觀、眺、省思、普觀。此是「我見天與人之世界」〔之義〕。
「動作無所有婆羅門」〔之句中〕，「無所有」者，是貪所有、瞋所有、癡所有、慢所有、見所有、煩惱所有、惡行所有之捨斷。於佛世尊捨斷彼等諸所有、能根絕、如截多羅樹頂而為滅無，於未來不生起者。故世尊是無所有者。「婆羅門」者，世尊 [P.113] 乃拒外七法故是婆羅門。〔即〕拒外有身見、拒外疑、拒外戒禁取、拒外貪、拒外瞋、拒外癡、拒外慢。彼〔世尊〕拒外雜染而齎再有有不安有苦報於未來齎生老死諸惡不善法。
世尊宣示：「薩毘耶！
離垢斥一切諸惡 等持善〔心〕自住立
有諸功德越輪迴 無依止者婆羅門」
「動作」者，是有行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「動作無所有婆羅門」〔之義〕。
「普眼者我禮尊師」〔之句中〕，「尊師」者，是言世尊。「禮拜」者，是由身而禮拜，由語而禮拜，由意而禮拜，由隨義之行道而禮拜，由法隨義之行道而禮拜，恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。「普眼者」〔之句中〕，「普眼」者，是一切知智。世尊具一切知智、正具、達、正達、成、正成、具備。
彼不能見之物此世亦無何物
[P.114] 又不能識之物亦〔無〕不可知者
可能知之物一切此皆知通
旨此如斯之故如來是普眼者
此是「普眼者！我禮拜尊師」〔之義〕。
「釋迦〔佛〕！度我諸疑惑」〔之句中〕，「釋迦」者，是世尊由釋迦族出家故而為釋迦。或又富者、大富者、具財者故亦為釋迦。彼有此等諸財、所謂、信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財、念處財、神足財、根財、力財、覺支財、道財、果財、涅槃財。由此等多數之財寶而是富者、大富者、具財者故亦是釋迦。或又可能者、權力者、有用者、勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無財走者、怖畏恐怖之捨斷者、身毛豎立之離去者故亦是釋迦。「疑惑」者，是疑。〔即〕對苦猶豫（疑）、對苦之集猶豫、對後際猶豫、對前後際猶豫、對此緣性之諸緣起法猶豫，是對所有如斯猶豫、疑問、猶豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不決定、不確定、不沈潛、心之硬直、意困惑。
[P.115] 「釋迦佛！度我諸疑惑」者，放我諸疑惑箭、請脫我、請度脫我、請拔取我、請拔去我、請使我上起。此是「釋迦佛！度我諸疑惑」〔之義〕。故彼之婆羅門言：
我見天與人之世界 動作無所有婆羅門
普眼者！我禮拜尊師 釋迦〔佛〕！度我諸疑惑
四
度多迦！我於世間 不能度脫疑惑者
但〔汝自〕了最勝法 如斯汝可度暴流
（一〇六四）
「我不能令度脫」〔之句中〕，我不能由疑惑箭放汝、解放、令脫、令度脫、拔取、拔去、起上。此是「我不能令度脫」〔之義〕。或又不信、不欲、懈怠而乏精進，向不行道人說法我無力？不堪、不努力、不勵行、不努力、不盡力、不用力、不堅固心、不精進。不生〔努力〕之欲、不令發生、不起、不令生起。此是「我不能令度脫」〔之義〕。或又其他何人亦無可使脫。若彼等欲脫，〔彼〕由於己力勢、由於己力、由於 [P.116] 己精進、由於己發勤、由於己堅強力勢、由於己堅強力、由於己堅強精進力、由於己堅強發勤，且自行道之正行道、隨順之行道、隨義之行道、法隨法之行道可令脫。此是「我不能使度脫」〔之義〕。
即世尊已如斯說：「純陀！實彼自陷泥沼，其他無有道理可救出陷於泥沼。純陀！實彼自不調御、不週伏、不寂滅、其他無有道理可調御、調伏令寂滅」。此是「我不能令度脫」〔之義〕。
又世尊已如斯說 自如行惡自污染
自如不行惡自淨 不可淨他各自淨
如斯亦是「我不能令度脫」〔之義〕。
又世尊如斯說。「如斯，婆羅門！涅槃存在。至涅槃是道亦存在。宣教者之我亦存在。而我諸弟子受我如斯之教誡、如斯之教示、一部者令成滿究極涅槃，一部者未成滿。婆羅門！此時我為何耶？婆羅門！如來是說道者，〔只〕被問而宣說道。〔學人〕自行道而不可不解脫」。如斯亦是「我不能令度脫」〔之義〕。
[P.117] 「度多迦！我於世間不能度脫任何疑惑者」〔之句中〕，疑惑者，是有疑惑、猶豫、栽（頑迷）、迷惑、疑之人。是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦是。「於世間」者，是惡趣世間……乃至（一八頁參照）……而於處世間。此是「度多迦！我於世間不能度脫任何疑惑者」〔之義〕。
「但汝且了最勝法」〔之句中〕，「最勝法」者，是不死、涅槃。是所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「最勝」者，是最高、最勝、最殊勝、透逸、最上勝妙之法。「且了知」是且了知、識知、別知、通達。此是「但汝且了最勝法」〔之義〕。
「如斯汝可度暴流」，如斯汝可度欲流、有流、見流、無明流，可超越、可離越。此是「如斯汝可度暴流」〔之義〕。故世尊宣示：
度多迦！我於世間 不能度脫疑惑者
但汝〔自〕了最勝法 如斯汝可度暴流
五
梵者！悲愍請教授 我可識知遠離法
[P.118] 恰如虛空無障礙 可行無依茲寂靜
（一〇六五）
「梵者！悲愍請教授」〔之句中〕，梵者！請教授，梵者！請教授者，乃梵者！請攝取，梵者！請憐愍。此是「梵者！請教授」〔之義〕。悲愍者，是悲愍、哀愍、隨護、攝取、憐愍。此是「梵者！悲愍請教授」〔之義〕。
「我可識知遠離法」〔之句中〕，遠離法者，是不死、涅槃。即是所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「我可識知」者，是我可知、可識知、可別知、可所通達。此是「我可識知遠離法」〔之義〕。
「恰如虛空無障礙」者，是恰如虛空無著、無縛、無結縛，如斯無著、無縛、不結縛。此是「如虛空無障礙」。譬如虛空而亦血赤色、而亦鬱金色、而赤青色、亦深紅色而不染，如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如「虛空無障礙」。譬如虛空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破，如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害 [P.119] 破。此亦是「如虛空無障礙」。
「可行無依茲寂靜」〔之句中〕，「茲寂靜」者，是茲寂靜而坐於茲，而此坐為坐而在此眾中坐。此是「茲寂靜」〔之義〕。或又於茲是寂、寂靜、寂滅而安息。此亦是「茲寂靜」〔之義〕。無依〔之句中「依」者〕，是愛依、見依之二依……乃至（四〇頁參照）……此是愛依……乃至（四〇頁參照）……此是見依。捨斷愛依、捨遣見依、不依止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止於色、聲、香、味、觸、施主、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在，可見聞覺識不依止諸法、不依著、不近著、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、以不限定心而住。此是「無依」。「可行」者，是可行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「可行無依茲寂靜」〔之義〕。故彼婆羅門言：
[P.120] 梵者悲愍請教授 我可識知遠離法
恰如虛空無障礙 可行無依茲寂靜
六
世尊宣示：「多度迦！
有關現世非傳聞 一切寂靜我告汝
知彼有念而行作 可度世間之愛著」（一〇六六）
「一切寂靜我告汝」〔之句中〕，我欲告貪之寂、瞋之寂、癡之寂、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂、寂靜、寂滅、消滅、安息而欲言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「一切寂靜我告汝」〔之義〕。
世尊宣示：「度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆羅門之名。世尊者，此是尊重同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊語……是與作證共同施設者。此是世尊宣示：「度多迦！」〔之義〕。
「有關現世非傳聞」〔之句中〕，「有關現世」者，是現世（所見之法）、所知之法、 [P.121] 考量之法、度知之法、辨知之法、明暸之法。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……「所有集法皆是此滅法」，是有關於所見之法、知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明暸之法。如斯是有關於現世（所見之法）。或又有關於所見之苦、我語苦、有關於所見集而語集、有關於所見道而語道、有關於所見滅而語滅。如斯亦是「有關於所見之法」。或又可自見，是無時的，可謂來見，可導引於〔聖道〕，諸識者是有關於所見法各自可知者。如斯亦是「有關於所見之法」。「非傳聞」者，不〔由他之〕傳聞、不傳說、不傳承、不依於藏〔經〕之說、不依於思擇、不依於推論、不依於行相之審思、不依於見、省思、忍，說自己自知通、自現見法。此是「有關現世非傳聞」〔之義〕。
「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明暸。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……知解「所有集法皆是滅法」，考量、度知、辨知而明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕對身修習身隨觀念處而有念……乃至（三〇頁參照）……言彼有念。「行作」者，是行、行作、 [P.122] 動作、活動、護持、且維持。此是「知彼有念而行作」〔之義〕。
「可度世間之愛著」〔之句中〕，愛著者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……是貪欲、貪、不善根。「愛著」由於何義而為愛著耶……乃至（八九頁參照）……能擴大擴展。此是「愛著」〔之義〕。「世間」者，是惡趣世間……乃至（八九頁參照）……於處世間。「可度世間之愛著」者，世間之所有愛著之有念彼愛著而可度、越度、超越、離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「度多迦！
一切寂靜我告汝 有關現世非傳聞
知彼有念而行作 可度世間之愛著」
七
大仙！彼之最上寂 我〔聞彼〕而成歡喜
知彼有念而行作 可度世間之愛著
（一〇六七）
「我〔聞彼〕而歡喜」〔之句中〕，「彼」者，是尊師之語、語路、說示、教訓。「歡喜」者，是歡、歡喜、喜、隨喜、欲、樂、冀求、希望、熱望。此是「我〔聞彼〕而歡喜」〔之義〕。
「大仙！彼之最上寂」〔之句中〕，大仙者，是世尊求大戒蘊、覓求、徧求故是大仙（大求者）。是大定蘊……乃至（九〇頁以下參照）……「人牛王於何處耶」？能求、 [P.123] 覓求、徧求故是大仙。「最上之寂」〔之句中〕，寂者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、是離貪、滅、涅槃。最上者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上勝妙。此是「大仙！彼最上寂」〔之義〕。
「知彼有念而行作」〔之句中〕，知彼者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明暸。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……知解「所有集法皆是此滅法」，考量、度知、辨知、而明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕對身修習身隨觀念處而有念……乃至（三〇頁參照）……言彼為有念。「行作」者，是行、行作、動作、活動、護持、持續、且維持。此是「知彼有念而行作」〔之義〕。
「可度世間之愛著」〔之句中〕，言渴愛為愛著。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……是貪欲、貪、不善根。愛著者由何義而為愛著耶……乃至（八九頁參照）……於擴、擴大。此是「愛著」〔之義〕。「世間」者，是惡趣世間……乃至（八九頁參照）……於處世間。「可度世間之愛著」者，是世間之所有愛著有念愛著之可度、越度、度過、超越、離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故彼婆羅門言：
大仙！彼之最上寂 我〔聞彼〕而成歡喜
知彼有念而行作 可度世間之愛著
[P.124] 八
世尊宣示：「度多迦！
上與下與橫及中 汝善知解所有物
知於世間此是著 勿為種種有愛事」
（一〇六八）
「汝善知解所有物」〔之句中〕，汝知解、了知、識知、辨知、通達所有物。此是「汝善知解所有物」〔之義〕。
「度多迦！者」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊語……是與作證共同施設之物。此是「世尊宣示：度多迦！」〔之義〕。
「上與下與橫及中」〔之句中〕，上者是言未來，下是過去，橫及中是現在。上是天世間，下是地獄世間，橫及中是人世間。上是善法，下是不善法，橫及中是無記法。上是無色界，下是欲界，橫及中是色界。上是樂受，下是苦受，橫及中是不苦不樂受。上是由足蹠以上、下是由髮之頂端以下。橫及中是胴體。此是「上與下與橫及中」〔之義〕。
[P.125] 「知於世間此是著」，知此是著、此是懸著、此是結縛、此是礙著、了知、考量、度知、辨知、而明暸。此是「知於世間此是著」〔之義〕。
「勿為種種有愛事」〔之句中〕，「愛」者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「種種之有」是於種種之有對業有、再有〔之義〕。〔即〕於欲有對業有、於欲有對再有、於色有對業有、於色有對再有、於無色有對業有、於無色有對再有〔之義〕。是對於再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之身體發生〔之義〕。勿向〔其等種種有之〕愛令生事、令發生事、起事、令生起事而須捨斷、除去、滅除、令為滅無。此是「勿為種種有愛事」〔之義〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「度多迦！
上與下與橫及中 汝善知解所有物
知於世間此是著 勿為種種有愛事」
〔世尊之說法之偈〕終否……乃至（三二頁參照）……說：「世尊！尊師是我師，我是弟子」而坐。
度多迦學童所問之義釋第五〔畢〕