漢譯南傳大藏經 第18冊
No.6 相應部經典(第48卷-第56卷) (9卷)
【雲庵譯】
第 48 卷
[P.193] 相應部經典
歸命彼世尊 應供等覺者
第四 根相應
第一 清淨品
〔一〕第一 清淨
一～二
舍衛城因緣。……於此處，世尊說示曰：
三
「諸比丘！有五根。以何為五耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。」
〔二〕第二 預流（一）
※三
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘！聖弟子對此五根之味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」
〔三〕第三 預流（二）
※三
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此 [P.194] 聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」
〔四〕第四 阿羅漢（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」
〔五〕第五 阿羅漢（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢。漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」
〔六〕第六 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實知 [P.195] 者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔七〕第七 沙門婆羅門（二）
※三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知信根、不知信根之集、不知信根之滅、不知信根之順滅道；不知精進根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之滅、不知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知信根、知信根之集、知信根之滅、知信根之順滅道；知精進根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、 [P.196] 知慧根之集、知慧根之滅、知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔八〕第八 應觀
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！應於何觀信根耶？四預流支是。應於此觀信根。
四
諸比丘！應於何觀精進根耶？四正勤是。應於此觀精進根。
五
諸比丘！應於何觀念根耶？四念處是。應於此觀念根。
六
諸比丘！應於何觀定根耶？四靜慮是。應於此觀定根。
七
諸比丘！應於何觀慧根耶？四聖諦是。應於此觀慧根。
八
諸比丘！此為五根。」
〔九〕第九 分別（一）
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等 [P.197] 覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨軛。
諸比丘！此名為精進根。
五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對長久以前之所作、長久以前之所說，憶念、隨念。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。
諸比丘！此名為定根。
七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。
諸比丘！此名為慧根。」
〔一〇〕第十 分別（二）
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，堅信如來之菩提：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
[P.198] 四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨於軛。彼對未生之惡不善法，使之不生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之惡不善法，為使斷，生欲、精進、發勤、策勵於心；對未生之善法，使之生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之善法，為使住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿，生欲、精進、發勤、策勵於心。
諸比丘！此名為精進根。
五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對久前之所作、久前之所說，憶念、隨念。彼於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。彼離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，對由離生喜與樂之初靜慮，具足而住。尋伺靜寂故，成內淨、心一趣，無尋無伺，對由定生喜與樂之第二靜慮，具足而住。離喜故，住於捨，對正念、正知之樂，於身正受，如諸聖者之所宣說，對捨與念樂住之第三靜慮，具足而住。斷樂、斷苦故，及先已滅憂與喜故，對捨念清淨之第四靜慮，具足而住。
諸比丘！此名為定根。
[P.199] 七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此有聖弟子，有智慧、聖，決擇而正順苦盡，成就生滅慧。彼對此苦如實了知，此苦集如實了知，此苦滅如實了知，此如實了知順苦滅道。
八
諸比丘！此名為慧根。
諸比丘！此為五根。」
第一 清淨品（終）
此品之攝頌曰：
第二 軟弱品
〔一一〕第一 獲得
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！依四正勤獲得精進。
諸比丘！此名為精進根。
[P.200] 五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！依四念處獲得念。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。
諸比丘！此名為定根。
七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。
諸比丘！此名為慧根。
八
諸比丘！以此為五根。」
〔一二〕第二 略說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢，較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔一三〕第三 略說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
[P.201] 〔一四〕第四 略說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」
〔一五〕第五 廣說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘，此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔一六〕第六 廣說（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
[P.202] 〔一七〕第七 廣說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」
〔一八〕第八 向
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則向阿羅漢果現證；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則向不還果現證；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則向一來果現證；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則向預流果現證。
四
諸比丘！若總無此五根者，則為外道，謂屬凡夫之數。」
〔一九〕第九 寂靜
※二
時，有一比丘，來世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！根具足，所謂根具足者，大德！應以何為根具足耶？」
[P.203] 四
「比丘！於此，有比丘順寂靜、順等覺之信根〔……精進根……念根……定根……〕修習順寂靜、順等覺之慧根。
五
比丘！如是之比丘，為根具足。」
〔二〇〕第十 漏盡
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！比丘修習、多修此五根者，則由諸漏盡，對無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
第二 軟弱品（終）
此品之攝頌曰：
第三 六根品
〔二一〕第一 後有
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！我對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實證知時，諸比丘！ [P.204] 我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱之為無上正等覺之現等覺者。
四
諸比丘！然而我對此五根之集、滅、味、過患、出離如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，被稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見，知：『我心解脫不動，此為最後之生，更不受後有。』」
〔二二〕第二 命
※二
「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：女根、男根、命根是。
三
諸比丘！此為三根。」
〔二三〕第三 知
※二
「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：未知當知根、已知根、具知根是。
三
諸比丘！此為三根。」
〔二四〕第四 一種
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者， [P.205] 則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為一種者；較此軟弱者，則為家家；較此軟弱者，則為七返有；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔二五〕第五 清淨
一
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。諸比丘！此為六根。」
〔二六〕第六 預流
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！聖弟子，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名之為預流，為不墮法，決定趣等覺。」
〔二七〕第七 阿羅漢（一）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！比丘對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」
〔二八〕第八 阿羅漢（二）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
[P.206] 三
諸比丘！我對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱為無上正等覺之現等覺者。
諸比丘！然而我對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實證知故，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見：『我心解脫為不動，此為最後之生，更不受後有。』」
〔二九〕第九 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住之。」
〔三〇〕第十 沙門婆羅門（二）
※三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之滅、不知眼根順滅之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之滅、不知意根之順滅之道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
[P.207] 四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知眼根、知眼根之集、知眼根之滅、知眼根之順滅道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之滅、知意根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸沙門、婆羅門，對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
第三六根品（終）
此品之攝頌曰：
第四 樂根品
〔三一〕第一 清淨
※二
「諸比丘！有五根。以何為五耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
三
諸比丘！此為五根。」
〔三二〕第二 預流
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於等覺。」
[P.208] 〔三三〕第二 阿羅漢
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」
〔三四〕第四 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔三五〕第五 沙門婆羅門（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知樂根、不知樂根之集、不知樂根之滅、不知樂根之順滅道，不知苦根……喜根……憂根……不知捨根、不知捨根之集、不知捨根 [P.209] 之滅、不知捨根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。」
〔三六〕第六 廣說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。
七
諸比丘！何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此是五根。」
〔三七〕第七 廣說（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
[P.210] 三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！以何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名之為憂根。
七
諸比丘！以何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。
九
諸比丘！此是五根。」
〔三八〕第八 廣說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！以何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
[P.211] 六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。
七
諸比丘！以何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。
九
諸比丘！如是之此五根，為五作三；差別之，則三作五。」
〔三九〕第九 鑽木
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』；彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』
四
諸比丘！緣生苦受之觸生苦根，彼苦則知『我是苦』；彼生苦受之觸滅，則知： [P.212] 『如是之所感受，乃緣生苦受之觸生苦根，彼滅彼止息。』
五
諸比丘！緣生喜受之觸生喜根，彼喜則知『我是喜』；彼生喜受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生喜受之觸生喜根，彼滅彼止息。』
六
諸比丘！緣生憂受之觸生憂根，彼憂則知『我是憂』；彼生憂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生憂受之觸生憂根，彼滅彼止息。』
七
諸比丘！緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』；彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』
八
諸比丘！譬如以二木觸摩，則生熱出火焰，將彼木片分離，則如是之熱滅止息。諸比丘！如是，緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』，彼生樂受之觸滅，則知： [P.213] 『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』諸比丘！苦受……喜受……憂受……緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』，彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』」
〔四〇〕第十 生
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！於此有比丘不放逸、熱誠、精勤而住，其時生苦根。彼如是知：『我生此苦根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生苦根，則無有此之理。』彼知苦根、知苦根之集、知苦根之滅、知已生苦根、無餘滅處。
已生之苦根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離不善法，有尋、有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住，已生之苦根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟苦根之滅，引心於涅槃。
四
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生憂根。彼如是知： [P.214] 『我生此憂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生憂根，則無此理。』彼知憂根、知憂根之集、知憂根之滅、知已生憂根滅無餘處。
已生之憂根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，尋伺寂靜故內淨，心是一趣、無尋無伺，於由定生喜與樂之第二靜慮具足而住，已生之憂根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟憂根之滅，引心於涅槃。
五
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生樂根。彼如是知：『我生此樂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生樂根，則無此之理。』彼知樂根、知樂根之集、知樂根之滅、知已生樂根滅無餘處。
已生之樂根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，離喜故住於捨，正念、正知，對樂身正受，如諸聖者之所宣說，對有捨與念樂住之第三靜慮具足而住，已生之樂根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟樂根之滅，引心於涅槃。
[P.215] 六
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生喜根。彼如是知：『我生此喜根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生喜根，則無此之理。』彼知喜根、知喜根之集、知喜根之滅、知已生喜根滅無餘處。
已生之喜根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故、及先早滅憂與喜故，為不苦不樂，於捨念清淨之第四靜慮具足而住，已生之喜根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟喜根之滅，引心於涅槃。
七
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生捨根。彼如是知：『我生此捨根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生捨根，則無此之理。』彼知捨根、知捨根之集、知捨根之滅、知已生捨根滅無餘處。
已生之捨根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，已生之捨根於此處滅無餘。
[P.216] 諸比丘！此名為比丘悟捨根之滅，引心於涅槃。」
第四 樂根品（終）
此品之攝頌曰：
第五 老品
〔四一〕第一 老
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
其時，世尊晡時，由宴坐起，坐於西之溫處以暖背。
三
時，具壽阿難至世尊之處。至已，敬禮世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰：
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
[P.217] 四
「阿難！如是，於少壯有老法，於無病有病法，於壽命有死法，膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
五
世尊如是說示，如是說示已，善逝師更說曰：
禍哉可憐老
醜者成為老
暫時可意像
因老而破壞
譬如活百歲
終不免一死
老為無可逃
一切為破壞
〔四二〕第二 溫那巴婆羅門
一
舍衛城。
二
時，溫那巴婆羅門至世尊之處。至已，與世尊俱相交談可慶慰、歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之溫那巴婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼 [P.218] 根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿曇！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為歸趣耶？對何之境為領受耶？」
四
「婆羅門！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受，以意為歸趣，意領受其境。」
五
「尊瞿曇！意以何為歸趣耶？」「婆羅門！意以念為歸趣。」
六
「尊瞿曇！念以何為歸趣耶？」「婆羅門！念以解脫為歸趣。」
七
「尊瞿曇！解脫以何為歸趣耶？」
「婆羅門！解脫以涅槃為歸趣？」
八
「尊瞿曇！涅槃以何為歸趣耶？」
「婆羅門！所問過甚矣。所問不能取邊際。婆羅門！梵行立，即入涅槃，趣於涅槃、盡於涅槃。」
九
時，婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，即由座起，敬禮世尊，行右繞離去。
一〇
時，世尊於溫那巴婆羅門離去未久，告諸比丘曰：
一一
「諸比丘！譬如於重閣或重閣堂，日出時由東窗照入之光，止於何處耶？」
「大德！是西壁。」
[P.219] 一二
「諸比丘！如是溫那巴婆羅門之於如來，信仰確固，如根之安住、堅固，為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人不能奪。諸比丘！溫那巴婆羅門若於此位命終，則無結繫於彼，溫那巴婆羅門將不再還此世。」
〔四三〕第三 沙祇城
一
如是我聞。一時，世尊住沙祇城安闍那鹿苑。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」
「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願對此說之義述示，諸比丘聞世尊之所說，當受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。諸比丘：有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？
四
諸比丘！信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
諸比丘！譬如有趣向東、傾向於東、臨入於東之河。其中有洲，諸比丘！有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。諸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二。
[P.220] 六
諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一耶？諸比丘！彼洲之東水與西水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。
七
諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二耶？諸比丘！彼洲之北水與南水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流稱為二。
八
諸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
諸比丘！比丘對五根修習、多修者，則諸漏盡，依之而無漏心解脫、慧解脫，於現法自現證、證知，具足而住。」
〔四四〕第四 東河
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城之東河。
二
於此處，世尊告具壽舍利弗曰：
三
「舍利弗！汝對信根之修習、多修者，則究竟不死，趣向不死，究盡不死；對〔精進根……念根……定根……〕慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。相信否？」
[P.221] 四
「大德！於此，我對世尊信仰故，對信根……精進根……念根……定根……慧根修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，得成。大德！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，不成。大德！若對此知、見、悟、現證，觸於慧者，則無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。大德！我對此知、見、悟、現證，觸於慧，對其無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
五
「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。舍利弗！若對此知、見、悟、現證，觸慧者，則於其無猶豫、無疑惑， [P.222] 對信根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修者，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
〔四五〕第五 東園（一）
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則得成漏盡比丘，於悟記別，對生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有，得知耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣，大德世尊！願對此所說之義述示，諸比丘當對所聞受持。」
「諸比丘！然則且諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，世尊說示曰：
三
「諸比丘！對一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別；知生已盡、梵行已立、所作已辦、再不受後有。何為一根耶？慧根是。
四
諸比丘！聖弟子具慧者，則隨住於信、隨住於精進、隨住於念、隨住於定。
五
諸比丘！對此一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四六〕第六 東園（二）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當對所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應世尊。世尊說示曰：
[P.223] 三
「諸比丘！對二根之修習多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為二根耶？
四
諸比丘！聖慧與聖解脫是。諸比丘！聖慧即此慧根。諸比丘！聖解脫即此定根。
五
諸比丘！對此二根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四七〕第七 東園（三）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為四根耶？
四
精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘！對此四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四八〕第八 東園（四）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對五根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有。何為五根耶？
[P.224] 四
信根、精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘！對此五根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四九〕第九 賓頭盧
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌國之瞿師羅園。
二
其時，具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
三
時，眾多之比丘至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：
「大德！具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。大德！觀何之義趣故，具壽賓頭盧頗羅墮闍於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有耶？」
四
「諸比丘！對三根修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為三根耶？
五
念根、定根、慧根是。
六
諸比丘！對此三根之修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
七
諸比丘！此三根以何為邊際耶？以滅盡為邊際。為何以滅盡為邊際耶？生老死 [P.225] 是。諸比丘！觀生老死之滅盡故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔五〇〕第十 信
一
如是我聞。一時，世尊住鴦伽國一名阿惒那之鴦伽種族聚落。
二
於此，世尊告具壽舍利弗曰：
「舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼對如來之教說生猶豫、疑惑否？」
三
「大德！聖弟子若對如來一向信仰，彼則對如來之教說不生猶豫、疑惑。大德！於有信之聖弟子，發勤而住，斷不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。
四
大德！其精進者，即其精進根是。
大德！於有信、發勤之聖弟子，有念，成就最勝之念慧，對其長久以前之所作，長久以前之所說，憶念隨念是可期。
五
大德！其念者，即其念根是。
大德！有信、發勤、繫念之聖弟子，以捨為所緣，得定、得心一趣，是可期。
六
大德！其定者，即其定根是。
大德！於有信、發勤、繫念、定心之聖弟子，以『輪迴為無始，眾生為無明所 [P.226] 蓋，為渴愛所繫，致流轉、輪迴、不知其前際，然無明、闇聚無餘滅盡，則為寂靜位，此為殊勝位，謂：當知一切行之寂止、一切取之棄捨、愛盡、離欲、滅盡、涅槃』是可期。
七
大德！其慧者，即其慧根是。
大德！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀。』
八
大德！其信者，即其信根是。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼則於如來之教說，不生猶豫、疑惑。舍利弗！有信之聖弟子，發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。
一〇～一三
舍利弗！其精進者，即其精進根是。
舍利弗！於有信，發勤之聖弟子……乃至……
舍利弗！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是 [P.227] 再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀之。』
一四
舍利弗！其信者，即其信根是。」
此品之攝頌曰：
第六 拘薩羅
〔五一〕第一 拘薩羅
一
如是我聞。一時，世尊住拘薩羅國之拘薩羅婆羅門村。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱為其最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是於諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。
諸比丘！何為覺分法耶？
四
諸比丘！信根為覺分法，資於菩提。精進根為覺分法，資於菩提。念根為覺分法，資於菩提。定根為覺分法，資於菩提。慧根為覺分法，資於菩提。
[P.228] 五
諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱之為最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。」
〔五二〕第二 末羅
一
如是我聞。一時，世尊住末羅國一名鬱鞞羅劫波之末羅村。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘！於聖弟子，若尚未生聖智者，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若已生聖智，則有四根之等住，有四根之安住。
四
諸比丘！譬如於重閣，尚未建屋頂，則無重簷之等住，無重簷之安住。諸比丘！於重閣若已建屋頂，則有重簷之等住，有重簷之安住。諸比丘！如是於聖弟子，若聖智尚未生，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若聖智已生， [P.229] 則有四根之等住，有四根之安住。以何為四根耶？信根、精進根、念根、定根是。
五
諸比丘！聖弟子若有慧，則隨信等而住，隨精進等而住，隨念等而住，隨定等而住。」
〔五三〕第三 有學
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌城瞿師羅園。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
「諸比丘！有何理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學』耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本……乃至……」
三
「諸比丘！有理趣。依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學。』
四
諸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』耶？諸比丘！此處有有學之比丘，對此為苦亦如實知，此為苦集亦如實知，此為苦滅亦如實知，此為順苦滅道亦如實知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
五
諸比丘！復次，有學之比丘如是思擇：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如 [P.230] 是真實、如是說法者耶？』彼如是知：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者，無也。』諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
六
諸比丘！復次有學之比丘，知於五根，即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身不觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
七
諸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學』耶？諸比丘！於此無學之比丘，知於五根。即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』
八
諸比丘！復次，無學之比丘，知於六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』」
[P.231] 〔五四〕第四 足迹
※二
「諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大故。諸比丘！如是，資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為資於菩提之句耶？諸比丘！信根為資於菩提之句，精進根為資於菩提之句，念根為資於菩提之句，定根為資於菩提之句，慧根為資於菩提之句。
四
諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大之故。諸比丘！如是，於資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上句。」
〔五五〕第五 核
※二
「諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為資於菩提之覺分法，精進根為資於菩提之覺分法，念根為資於菩提之覺分法，定根為資於菩提之覺分法，慧根為資於菩提之覺分法。
四
諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
[P.232] 〔五六〕第六 依止
一
舍衛城。
二
「諸比丘！比丘依止一法，對五根修習、多修。以何為一法耶？不放逸是。
三
諸比丘！以何為不放逸耶？諸比丘！於此比丘，於漏與隨有漏之諸法護心，彼於漏與隨有漏之諸法護心，則信根修習圓滿，精進根修習圓滿，念根修習圓滿，定根修習圓滿，慧根修習圓滿。
四
諸比丘！如是，比丘依止一法，對五根修習、善修習。」
〔五七〕第七 梵天
一
如是我聞。一時，世尊初成現等覺，住優樓頻螺村，尼連禪那河邊之阿闍婆羅榕樹下。
二
時，世尊靜居宴然生如是之心念：
「對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
三
時，娑婆主梵天王對世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速沒於梵天，現於世尊之前。
[P.233] 四
時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：
「如是世尊！如是善逝！對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。何為五根耶？對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。
五
大德！往昔，我於迦葉正等覺者修梵行。其時，我以娑婆比丘名被知於世人。大德！我對此五根修習、多修，於諸欲離諸欲，死後命終生善趣梵世，於此，我被知為娑婆主梵天王。
六
如是世尊！如是善逝！我知此見此，對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
〔五八〕第八 須迦羅迦陀
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城，耆闍崛山之……。
二
於此，世尊告具壽舍利弗曰：
「舍利弗！觀何之義趣故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
「大德！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
[P.234] 三
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。
四
舍利弗！云何觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
五
「大德！於此，漏盡比丘對順寂止、順等覺之信根修習，對順寂止、順等覺之精進根修習，對順寂止、順等覺之念根修習，對順寂止、順等覺之定根修習，對順寂止、順等覺之慧根修習。大德！觀如是無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
六
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀如是無上安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。
七
舍利弗！云何漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
八
「大德！於此漏盡比丘，對師尊重恭敬而住，對法尊重恭敬而住，對僧尊重恭敬而住，對學尊重恭敬而住，對定尊重恭敬而住。大德！如是漏盡比丘，對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
[P.235] 九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最勝敬禮，漏盡比丘對如來或如來之教說以作。」
〔五九〕第九 生（一）
一
舍衛城。
二
「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
三
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔六〇〕第十 生（二）
一～二
舍衛城……說曰——
三
「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。
四
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。」
第六品（終）
此品之攝頌曰：
[P.236] 第七 覺分品
〔六一〕第一 結
一
舍衛城。
二
諸比丘！對五根修習、多修者，則資於諸結之斷……
〔六二〕第二 隨眠
※二
……資於隨眠之永斷……
〔六三〕第三 徧知
※二
……資於行路之徧知……
〔六四〕第四 漏盡
※二
……資於諸漏之滅盡。
三
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則資於諸結之斷……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之滅盡。
〔六五〕第五 果（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。
三
諸比丘！對此五根修習、多修者，則二果之隨一果可期，於現法開悟，或多餘依得不還果。」
[P.237] 〔六六〕第六 果（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。
三
諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。以何為七果、七功德耶？
四
於現法已得開悟；若於現法未得開悟，則於命終時得開悟；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃者，則依五下分結盡，得損害般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，則依五下分結盡，得有行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。
諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。」
〔六七〕第七 樹（一）
※二
「諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
[P.238] 〔六八〕第八 樹（二）
※二
「諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔六九〕第九 樹（三）
※二
「諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔七〇〕第十 樹（四）
※二
「諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒賒摩利樹稱為最上。如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資菩提之最上。
[P.239] 三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒摩利樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
第七 覺分品（終）
此品之攝頌曰：
第八 恆河廣說（遠離依止）
〔七一〕第一 遠離
※二
「諸比丘！譬如恆河，趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。
四
諸比丘！如是，比丘對五根修習，對五根多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」
[P.240] 〔七二～八二〕第二～十二
如於根相應，如於道亦相應。
攝頌曰：
恆河若廣說，當依根可廣說也。
第九 不放逸品（遠離依止）
〔八三～九二〕第一～十
攝頌曰：
於遠離依止之廣說，依根廣說不放逸品。
第十 力所作品（遠離依止）
〔九三～一〇四〕第一～十二
攝頌曰：
於遠離依止，廣說根相應之力作所品。
第十一 尋覓品（遠離依止）
〔一〇五～一一七〕第一～十二
攝頌曰：
以遠離依止可廣說根相應之尋覓品。
[P.241] 第十二 瀑流品（遠離依止）
〔一一八～一二七〕第一～九
〔一二八〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！以此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡、予斷，應修習五根。以何為五根耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」
攝頌曰：
以遠離依止善廣說根相應之瀑流品。
第十三 恆河廣說（貪欲調伏）
〔一二九〕第一
※二
「諸比丘！譬如恆河……
三
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……修習精進根……念根……定根……慧根……傾入涅槃，臨入於涅槃。」
[P.242] 〔一三〇～一四〇〕第二～十二
攝頌曰：
依貪欲調伏，廣說根相應。
第十四 不放逸品（貪欲調伏）
〔一四一～一五〇〕第一～十
第十五 力所作品（貪欲調伏）
〔一五一～一六二〕第一～十二
第十六 尋覓品（貪欲調伏）
〔一六三～一七五〕第一～十二
第十七 瀑流品（貪欲調伏）
〔一七六～一八四〕第一～九
〔一八五〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷……應修習五根。何為五根耶？
三
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏， [P.243] 修習信根。……精進根……念根……定根……修習慧根。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」
攝頌曰：
依貪欲調伏，廣說根相應之瀑流品
第四根相應（終）