第七 羅睺羅相應
第一 界品
〔一〕第一 眼
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之羅睺羅白世尊言：「善哉，大德！請世尊為我說法，我願奉聞，退居一處、不放逸，熱誠專注而住。」
四
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
[P.245] 「無常者是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
認為「無常而苦，是變易之法、並以『此是我所有』，『此即是我』，『此我之我』是適當耶？」
「大德！不然。」
略予當如是解說之：
五
「耳是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
六
「鼻是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
七
「舌是常耶？是無常耶。」
「大德！是無常。」
八
「身是常耶？是無常耶？」
「大德！無常。」
九
「意是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者是苦耶？或是樂耶？」
「大德！是苦。」
認為「無常而苦，變易之法，並以『此為我所有』，『此即是我』，『此是我之我』為適當耶？」
大德！「不然。」
一〇
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼生厭意，於耳生厭意，於鼻生厭意，於舌生厭意，於身生厭意，於意生厭意。』
一一
生厭意、離貪、解脫，於解脫生『我解脫』智，知：『生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。』」
一二
依此等之解說應知十經矣。
〔二〕第二 色
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色是常耶？是無常耶？」
[P.246] 「大德！是無常。」
三～六
「聲是……香是……味是……觸是……
七
法是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色生厭意，於聲……於香……於味……於觸……於法生厭意。』
九
生厭意……而知……。」
〔三〕第三 識
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常也。」
三～六
「耳識、鼻識、舌識、身識是……
七
意識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼識生厭意，於耳識生厭意，於鼻識……於舌識……於身識……於意識生厭意。』
九
生厭意……而知……。」
〔四〕第四 觸
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此所如何思惟耶？眼觸是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼觸生厭意，於耳觸……鼻觸……舌識……身觸……意觸生厭意。』
[P.247] 九
生厭意……而知……。」
〔五〕第五 受
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼觸所生之受是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～六
「耳觸所生之受……鼻觸所生之受……舌觸所生之受……身觸所生之受……意觸所生之受是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
七～八
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼觸所生之受生厭意，於耳……鼻……舌……身……意觸所生之受生厭意。』……而知……」
〔六〕第六 想
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色想是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「聲想……香想……味想……觸想……法想是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八～九
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色想生厭意，於聲想……香想……味想……觸想……法想生厭意。』……而知……。」
〔七〕第七 思
一
一時，世尊住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色思是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
[P.248] 三～七
「聲思……香思……味思……觸思……法思是常耶？是無常耶？」「大德！是無常。」
八～九
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色思生厭意，於聲思……香思……味思……觸思生厭意，於法思生厭意。』……而知……。」
〔八〕第八 愛
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色愛是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八～九
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色愛生厭意，於聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛生厭意。』……而知……。」
〔九〕第九 界
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？地界是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「水界……火界……風界……空界……識界是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八～九
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於地界生厭意，於水界……火界…… [P.249] 風界……空界識界生厭意。』……而知……。」
〔一〇〕第十 蘊
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～六
「受、想、行、識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
七
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色生厭意，於受生厭意，於想生厭意，於行生厭意，於識生厭意。』
八
生厭意、離貪、解脫，於解脫生解脫智，當知：『生已盡、梵行已立、應作已作，更無再生。』」
此頌曰：
第二 界蘊品
〔一一〕第一 眼
一
如是我聞。一時世尊住舍衛城。
[P.250] 二
爾時，尊者羅睺羅！來詣世尊座前。詣已，禮敬世尊，坐於一方。世尊如是言於坐在一面之尊者羅睺羅曰：
三
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼是常？是無常耶？」
「大德！是無常。」
四
「無常者是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
五
認「無常而苦，是變易之法，並以『此即是我所有』、『此是我』、『此是我之我』為適當耶？」
「大德！不然。」
六～一七
「耳、鼻、舌、身……
一八
意是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
一九
「無常者是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
二〇
「認無常而苦、是變易之法，並以『此是我所有』、『此即是我』、『此是我之我』是適當耶？」
「大德！不然。」
二一
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼生厭意，於耳、於鼻、於舌、於身生厭意。』
二二
生厭意、離貪、解脫、於解脫生解脫智，了知：『生已盡、梵行已立，應作已作，更無再生。』」
由此等之解述，十經應知。
〔一二～二〇〕第二～第十
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？
[P.251] 〔一二〕第二 色
三～五
色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
六～二〇
「聲、香、味、觸法……」
〔一三〕第三 識
三～二〇
「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識……」
〔一四〕第四 觸
三～二〇
「眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸……」
〔一五〕第五 受
三～二〇
「眼觸所生之受、耳觸所生受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受……」
〔一六〕第六 想
三～二〇
「色想、聲想、香想、味想、觸想、法想……」
〔一七〕第七 思
三～二〇
「色思、聲思、香思、味思、觸思、法思……」
〔一八〕第八 愛
三～二〇
「色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛……」
〔一九〕第九 界
三～二〇
「地界、水界、火界、風界、空界、識界……」
[P.252] 〔二〇〕第十 蘊
三～二〇
「色、受、想、行、識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～二二
「羅睺羅！如是見……知更無再來生。」
〔二一〕第十一 使
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之羅睺羅，白世尊言：
三
「大德！如何知？如何見？則對此有識身及外一切相，我之狀態，我所之狀態，無慢使耶？」
四
「羅睺羅！任何之色——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之色，以『此非我所，此非我，此非我之我。』如是，對此如實以正慧而見。任何之受……任何之想……任何之行……任何之識……過去、現在、未來、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之識，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見。
五
羅睺羅！如是知，如是見，則對此有識之身及外之一切相，我之狀態，我所之狀態，為慢使。」
[P.253] 〔二二〕第十二 遠離
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之尊者羅睺羅白世尊言：
三
「大德！如何知？何見？對此有識身及一切相，我之狀態，我所之狀態，心依遠離慢心、超越慢，得寂靜解脫耶？」
四
「羅睺羅！任何之色——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之色，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見，則無取著解脫。
對於五蘊，亦復如是。
五
任何之受……
六
任何之想……
七
任何之行……
八
任何之識——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或近、或遠——一切之識，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見，則為無取著解脫。
九
羅睺羅！如是知，如是見，則於此有識身及外之一切相，我之狀態，我所之狀態，依遠離慢心，超越慢，得寂靜善解脫。」
此頌曰：
[P.254] 眼色以及識 乃至於觸受
想思並至愛 界蘊等為十