[P.185] 諸大德！今誦出此等眾學法。
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘著內衣令前後垂下。諸人……非難：「何以沙門釋子著內衣令前後……耶？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘著內衣令前後……耶？」以……白世尊。時，世尊以是因緣說法集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實著內衣令前後……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以著內衣……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我著內衣當覆全圓』，應當學。」
應以內衣覆全圓，〔即〕覆臍圓、膝圓。不恭敬故，令前後垂下而著者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘披上衣令前後垂下……乃至……「……
『我披上衣當覆全圓』，應當學。」
[P.186] 披上衣應覆全圓，使兩方之邊緣整齊。不恭敬故，令前後垂下而披上衣者，突吉羅。……最初之犯行者，不犯也。
三．四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘將身露現而行於俗家間，〔於四，將〔行〕改為「坐」〕……乃至……「……
『我當披覆整齊而行（坐）於俗家間』，應當學。」
應披覆整齊而行（坐）於俗家間。不恭敬故，將身露現而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者〔於四，此加「入臥牀者」〕、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五．六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘手足搖動而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當端正威儀而行（坐）於俗家間』，應當學。」
應端正威儀行（坐）於俗家間。不恭敬故，搖擺手足行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
七．八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘左右顧視而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當以目注視下方而行（坐）於俗家間』，應當學。」
應以目注視下方近前而行（坐）於俗家間。不恭敬故，左右顧視而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者，無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.187] 九．一〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘將衣拉上而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不將衣拉上而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應將衣拉上而行（坐）於俗家間。不恭敬故，一面或兩面將衣拉上而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者〔於一〇，此加「入臥牀時」〕、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一全圓品———
一一．一二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘哄笑而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不哄笑而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應哄笑而行（坐）於俗家間。不恭敬故，哄笑而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、於可笑事而微笑、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
一三．一四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘作高、大聲而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當低聲而行（坐）於俗家間』，應當學。」
應低聲而行（坐）於俗家間。不恭敬故，高、大聲而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.188] 一五．一六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘搖身、吊身而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不搖身而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應搖身而行（坐）於俗家間，應攝身行（坐）。不恭敬故，搖身、吊身而行（坐）於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者〔於一六，此加「入臥牀者」〕、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
一七．一八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘搖臂、吊臂而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不搖臂而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應搖臂而行（坐）於俗家間，應攝臂行（坐）。不恭敬故，搖臂、吊臂而行（坐）於俗家間者，突吉羅……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
一九．二〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘搖頭、吊頭而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不搖頭而行（坐）於俗家間』，應當學。」……〔參照一七．一八〕……。……最初之犯行者，不犯也。
———第二哄笑品———
二一．二二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘以手叉腰張肘而行（坐）於俗家間……乃至……「……
『我當不以手叉腰張肘而行（坐）於俗家間』，應當學。」
[P.189] 不應以手叉腰張肘而行（坐）於俗家間。不恭敬故，以一手或二手叉腰張肘而行（坐）於俗家間者，突吉羅……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
二三．二四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘纏頭而行（坐）於俗家……乃至……「……
『我當不纏頭而行（坐）於俗家間』，應當學。」
不應纏頭而行（坐）於俗家間。不恭敬故，纏頭而行（坐）於俗家間者，突吉羅。……〔同一五．一六〕……最初之犯行者，不犯也。
二五
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘以膝行往俗家間……乃至……「……
『我當不以膝行往俗家間』，應當學。」
不應以膝行往俗家間。不恭敬故，以膝行往俗家間者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘以散亂姿態而坐於俗家間……乃至……「……
『我當不以散亂姿態而坐於俗家間』，應當學。」
不應以散亂姿態坐於俗家間。不恭敬故，以亂姿、亂衣而坐於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、臥牀時、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.190] 二七
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘，不注意而受施食〔過多〕，如欲捨掉般……乃至……「……
『我當注意受施食』，應當學。」
應注意受施食。不恭敬故，不注意而受施食〔過多〕，如欲捨掉般者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘左右顧視而受施食，將撒落或盛過多亦不知……乃至……「……
『我當注意鉢而受施食』，應當學。」
應注意鉢而受施食。不恭敬故，左右顧視而受施食者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
二九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘受施食時，受多量之汁……乃至……「……
『我當受適量之汁』，應當學。」
汁有二種：綠豆汁、蠶豆汁，可以手掬之物。應受與汁同量之鉢食，不恭敬故，受汁多量者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、〔二種汁以外之〕諸汁、由親里、受請者、為他人、以己之財、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘受溢鉢之施食……乃至……「……
『我當受滿鉢之施食』，應當學。」
[P.191] 應受滿鉢之施食。不恭敬故，受溢鉢之施食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三叉腰品———
三一
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘如不欲食，不注意而食施食……乃至……「……
『我當注意食施食』，應當學。」
應注意食施食。不恭敬故，不注意而食施食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘左右顧視而食施食，撒落不知，滿溢亦不知……乃至……「……
『我當注意鉢而食施食』，應當學。」
應注意鉢而食施食。不恭敬故，左右顧視而食施食者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
三三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘處處揉捏而食施食……乃至……「……
『我當順次食施食』，應當學。」
應順次食施食。不恭敬故，處處揉捏而食施食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、與他時觸，盛他人之鉢時觸、於特別之副食物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.192] 三四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食施食時，食多量之湯汁……乃至……「……
『我當食與汁同量之施食』，應當學。」
汁有二種：綠豆汁及蠶豆汁，可以手掬之物。應食與汁同量之施食。不恭敬故，食汁過量者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、〔二種汁以外之〕諸汁、由親里、受請者、由己之財、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三五
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘從中央揉捏而食施食……乃至……「……
『我當不從中央揉捏而食施食』，應當學。」
不應從中央揉捏而食施食。不恭敬故，從中央揉捏而食施食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、將少量殘食集中揉捏而食、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘為得更多湯汁或加味物而以飯覆之……乃至……「……
『我當不為得更多湯汁或加味物而以飯覆之』，應當學。」
不應為得更多湯汁或加味物而以飯覆之。若不恭敬故，為得更多湯汁或加味物而以飯覆之者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、由施主覆與者、非欲得更多故、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.193] 三七
（一）
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘為己乞〔指定之〕汁、飯而食。諸人譏嫌非難：「何以六群比丘為己乞汁、飯而食耶？誰不愛善調理？誰不喜美味？」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘為己乞汁、飯而食耶？……」……乃至……「諸比丘！汝等實為己乞汁、飯而食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不為己乞汁、飯而食』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
其時，諸比丘患病，探病比丘如是言病比丘：「友！堪忍否？得過否？」「友！以前我等為己乞汁、飯而食，故我等安樂，今因世尊禁止，畏慎不敢乞，故我等不安樂。」……以此事白世尊。世尊曰：「諸比丘！病比丘聽許為己乞汁、飯而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我無病，當不為己乞汁、飯而食』，應當學。」
無病不得為己乞汁、飯而食。不恭敬故，無病而為己乞汁、飯而食用者，突吉羅。
非故意者、無念者、無知者、有病者、由親里、受請者、為他人、由己之財、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.194] 三八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘心存不滿而眺視他人之鉢……乃至……「……
『我當不心存不滿而眺視他人之鉢』，應當學。」
不應心存不滿而眺視他人之鉢。不恭敬故，心存不滿而眺視他人之鉢者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、「我欲與」或「我欲令與」而眺視、無不滿之思、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘作大飯球……乃至……「……
『我當不作過大之飯球』，應當學。」
不應作過大之飯球。不恭敬故，作大飯球者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、硬食、諸果物、副食物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘作長飯球……乃至……「……
[P.195] 『我當作圓形飯球』，應當學。」
應作圓形飯球。不恭敬故，作長形飯球者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、硬食、諸果物、副食物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四注意品———
四一
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘未將飯球送近口邊而張口……乃至……「……
『我當不於飯球未近口邊時即張口』，應當學。」
不應於飯球未送近口邊時即張口。不恭敬故，飯球未送近口邊即張口者，突吉羅。非故意者、無念者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時，將手全部塞入口中……乃至……「……
『我於食時當不將手全部塞入口中』，應當學。」
食時不得將手全部塞入口中。不恭敬故，食時將手全部塞入口中者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘口含飯球而言談……乃至……「……
『我當不以口含飯球而言談』，應當學。」
口含飯球時，不得言談。不恭敬故，口含飯球而言談者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
四四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘將食物投入口中而食……乃至……「……
『我當不將食物投入口中而食』，應當學。」
不應以食物投入口中而食。不恭敬故，以食物投入口中而食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、硬食、諸果物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四五
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘囓飯球而食……乃至……「……
[P.196] 『我當不囓飯球而食』，應當學。」
不得囓飯球而食。不恭敬故，囓飯球而食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、硬食、諸果物、副食物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘脹滿口而食……乃至……「……
『我當不脹滿口而食』，應當學。」
食時不得脹滿口而食。不恭敬故，脹滿口而食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、諸果物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四七
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時搖手……乃至……「……
『我當於食時不搖手』，應當學。」
食時不得搖手。不恭敬故，食時搖手者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、因除塵而搖手、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時撒落飯粒……乃至……「……
『我當不於食時撒落飯粒』，應當學。」
不得於食時撒落飯粒。不恭敬故，食時撒落飯粒者，突吉羅。非故意者、無念 [P.197] 者、無知者、有病者、因拂塵而撒落飯粒、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時吐舌……乃至……「……
『我當不於食時吐舌』，應當學。」
不得於食時吐舌……突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
五〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時喳喳作聲……乃至……「……
『我當不於食時喳喳作聲』，應當學。」
喳喳作聲……最初之犯行者，不犯也。
———第五飯球品———
五一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，一婆羅門為僧眾豫備乳汁飲料。諸比丘飲牛乳時，簌簌出聲，有〔原〕為樂師之比丘作如是言：「全僧眾皆冷而發抖！」諸比丘中少欲者……非難：「為何逗弄僧眾耶？」……乃至……「比丘！汝實逗弄僧眾耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以逗弄僧眾耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告比丘曰：「諸比丘！不可逗弄佛法僧，逗弄佛法僧者，突吉羅。」於是，世尊以種種方便呵責其比丘，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不作簌簌聲而食』，應當學。」
[P.198] 不應簌簌出聲……最初之犯行者，不犯也。
五二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘舐手而食……乃至……「……
『我當不舐手而食』，應當學。」
不應舐手……最初之犯行者，不犯也。
五三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘舐鉢而食……乃至……「……
『我當不舐鉢而食』，應當學。」
不應舐鉢……非故意者……乃至……有病者、將少量殘留從一方舐集而食、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五四
爾時……〔參照五二。「舐手」換為「舐唇」〕。
五五
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑之恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於拘迦那達宮殿，以被食物所污之手持水瓶。諸人……非難：「何以沙門釋子以被食物所污之手持水瓶耶？宛如在家受欲者。」比丘等聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘以被食物所污之手持水瓶耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實以被食物所污之手持水瓶耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何以被食物所污之手持水瓶耶？此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不以被食物所污之手持水瓶』，應當學。」
[P.199] 不應以被食物所污之手持水瓶，不恭敬故，以被食物所污之手持水瓶者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、欲洗或使〔他人〕洗而持、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五六
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於拘迦那達宮殿，將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間。諸人……非難：「何以沙門釋子以混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間耶？宛如在家受欲者。」諸比丘彼等之……「……〔參照五五〕……誦此學處——
『我當不以混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間』，應當學。」
不得將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間。不恭敬故，將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、取出或壞或手取或除去而棄之、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五七
（一）
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持日傘者說法。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘對手持日傘者說法耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實對手持日傘者說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……說法耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不對手持日傘者說法』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
爾時，諸比丘畏慎對持日傘之病人說法。諸人……非難：「何以沙門釋子 [P.200] 不對手持日傘之病人說法？」諸比丘聞諸人之……非難。於是，彼諸比丘……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許對手持日傘之病人說法。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不對無病而手持日傘者說法』，應當學。」
「日傘」者，有三種：白布傘、藺傘、葉傘。〔此等〕有蔓達羅拔陀作及沙羅迦拔陀作〔之傘蓋〕。
a 「〔若〕說」者，由句而說法者，句句突吉羅。由語而說法者，語語突吉羅。
a'「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
無病而持傘者，不得為之說法，不恭敬故，對無病而手持日傘者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持杖者說法……乃至……「……
『我當不對手持杖者說法』，應當學。」
「杖」者，常人之四肘杖。較此高（長）者非杖，較低（短）者亦非杖。不應為手持杖者說法。不恭敬故，對手持杖者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
五九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持刀者說法……乃至……「……
『我當不對無病而手持刀者說法』，應當學。」
[P.201] 「刀」者，具有一面刃、兩面刃可傷人者。
手無持刀而無病者……最初之犯行者，不犯也。
六〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持武器者說法……乃至……「……
『我當不對無病而手持武器者說法』，應當學。」
「武器」者，弓、弩也。非手持武器者……最初之犯行者，不犯也。
———第六吸食品———
六一
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對穿草履者說法……乃至……「……
『我當不對無病而穿草履者說法』，應當學。」
不得為無病而穿草履者說法。不恭敬故，對無病而〔行路來，蓋、杖已放置〕，仍穿〔草履〕而立者，或〔草履之紐〕仍結在〔足部〕，或已解〔紐〕而仍站立者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六二
爾時……〔參照六一。「穿草履者」換為「穿鞋者」〕。
六三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對坐於乘坐物者說法……乃至……「……
『我當不對無病而坐於乘坐物者說法』，應當學。」
「乘坐物」者，瓦伊哈（vayhā 山轎車）、羅達（ratha 車輿）、沙迦達（sakaṭa 貨車）、山達摩尼迦（sandamānikā 戰車）、轎、椅轎也。無病而坐於乘坐物，不得為之說法。不恭敬故，為無病而坐於乘坐物者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
[P.202] 六四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對臥牀者說法……乃至……「……
『我當不對無病而臥牀者說法』，應當學。」
無病而臥牀者，不得為之說法。不恭敬故，對無病而臥牀者乃至臥在地上者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六五
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對以散亂姿態而坐者說法……乃至……「……
『我當不對無病且以散亂姿態而坐者說法』，應當學。」
不得為無病且以散亂姿態而坐者說法。不恭敬故，對無病且以亂姿、亂衣而坐者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六六
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對纏頭者說法……乃至……「……
『我當不對無病而纏頭者說法』，應當學。」
「纏頭」者，纏頭致不見頭髮者。無病而纏頭者，不得為之說法。不恭敬故，對無病而纏頭者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、令露出髮端才說、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
六七
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘為覆面者說法……乃至……「……
『我當不對無病而覆面者說法』，應當學。」
[P.203] 「覆面」者，謂頭面皆以衣覆之。覆面者不得為之說法。不恭敬故，為無病而覆面者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、令其頭現出之後才說、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
六八
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘坐於地上，為坐於座牀者說法……乃至……「……
『我當不坐於地上，為無病而坐於座牀者說法』，應當學。」
不得坐於地上，為無病而坐於座牀者說法。不恭敬故，坐於地上為無病而坐於座牀者說法，突吉羅。非故意者，……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六九
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘坐於低座為坐於高座者說法。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘坐於低座……說法耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實坐於低座……說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以坐於低座為……說法耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰——
「諸比丘！過去世於波羅奈國，有一旃陀羅之妻懷孕。其時，此旃陀羅女言其夫曰：『主！我有身孕，欲食菴羅果。』『無菴羅果，〔今〕非菴羅果之時〔節〕。』『若不得者，我當死！』其時，王之菴羅樹常有果。諸比丘！時，彼旃陀羅至菴羅樹處， [P.204] 登菴羅樹上隱坐。諸比丘！時，王與帝師婆羅門同至菴羅樹下坐於高座牀而學習咒文。諸比丘！時，彼旃陀羅作是思惟：『王坐於高座牀而學習咒文實是不如法，而婆羅門坐於低座牀為坐於高座牀者教咒文，〔亦〕實是不如法。我為妻偷盜王之菴羅果，實亦不如法，此皆墮於不如法，而下來彼處。』
〔旃陀羅〕
〔婆羅門〕
我為嗜好肉味香 來食王之美味飯
為食不說我之法 〔但知我〕法聖者讚
〔旃陀羅〕
如此可恥婆羅門 為彼之財與名利
〔於是現世〕不法行 此為〔來世〕墮獄因
離去矣大婆羅門 他有情亦以煮食
汝之行此不法行 〔汝〕勿碎如碎石瓶
諸比丘！其時，尚有坐於低座為坐於高座者說咒文，為我所不好，今如何坐於低座却對坐於高座者說法？非為不快！諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不坐於低座為無病而坐於高座者說法』，應當學。」
不得坐於低座為坐於高座之無病者說法。不恭敬故，坐於低座為坐於高座之無病者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
七〇
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘立為坐者說法……乃至……「……
『我當不立著為無病而坐者說法』，應當學。」
不得立而為無病……〔參照六九〕……最初之犯行者，不犯也。
[P.205] 七一
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘行於後，對行於前者說法……乃至……「……
『我當不行於後為無病而行於前者說法』，應當學。」
不行於後而……最初之犯行者，不犯也。
七二
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘行於道外為行於道中者說法……乃至……「……
『我當不行於道外為無病而行於道中者說法』，應當學。」
不得行於路邊而……最初之犯行者，不犯也。
七三
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘站立大、小便……乃至……「……
『我無病時，當不站立大、小便』，應當學。」
無病者不得站立大、小便。不恭敬故，無病而站立大、小便者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
七四
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘於青草上大、小便及唾痰……乃至……「……
『我無病時，當不於青草上大、小便及唾痰』，應當學。」
無病者不得於青草上大、小便及唾痰。不恭敬故，無病而於青草上大、小便及唾痰者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、於無草處行〔方便〕而散延至青草處、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
七五
（一）
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘於水上大、小便及唾痰。諸人…… [P.206] 非難：「何以沙門釋子於水上大、小便及唾痰耶？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘於水上……耶？」……乃至……「汝等實於水上……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於水上……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不於水上大、小便及唾痰』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
爾時，病比丘畏慎於水上大、小便及唾痰。……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「比丘等！聽許病比丘於水上大、小便及唾痰。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我無病當不於水上大、小便及唾痰』，應當學。」
無病者不得於水上大、小便及唾痰。不恭敬故，無病而於水上大……者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、行於地上而散延於水中、事故時，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———第七草履品———
諸大德！眾學法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———眾學法終———