行禅: 动中之止

在泰国，通常一位阿姜来到一座过去从未驻足的寺院，想察看比丘们修行有多用功时，就去看行禅道。如果那里扫得干干净净，并且明显地被踏出痕迹，他就把这作为一个好征兆。原因之一当然是，如果你去看坐禅的地方，是看不出久坐的迹象的，而行禅却会在土径上走出一条凹槽。不过还有一个原因: 行禅往往是被人们低估的一个禅修的基本组成部分。我们多数人强调坐禅，把行禅只看成是坐禅之后变换节奏、站起来伸展一下腿脚的机会。

然而，那却不是行禅的唯一目的。圣典中佛陀讲述行禅的利益时 [1] ，其中一些是健康方面的利益，但在心的方面，他说，行禅中发展的定不容易被破坏。这是一个值得思索的要点。静坐，是为了修练心静止，我们保持身静止，是作为心静止的助益。不过，我们也需要能够在动态中保持心的静止。那就是行禅的用处。

当你坐禅后起身行禅时，要试著继续维持坐禅时的那股定。你可以把它想成端著一碗油，从座位上起身，向行禅道走过去，继续行禅。一滴也不要泼出去。那样做，需要你对维持定的地点作重新调整。平常情形下，我们睁眼时，第一倾向是让觉知流出眼外，进入你的视觉域场的世界当中。你在身内的存在感[the sense of being inside the body]就失去了一部分。

因此，提醒自己不要失去那股身内的存在感。即使你睁开眼，也要继续维持它。你也许会发现，第一次尝试这样做时，可能会失去平衡，因为这意味著找到与过去不同的另一种平衡。但重要的是，你发展这个新的平衡、这种新的存在方式，完全在你的身内，完全在气之中，即便是在行走，即便是在移动，即便是在行走中穿越环境，因为最后你要达到能够在一切活动中——言谈、工作、吃饭，等等——维持那同一股定的地步。行禅是朝那个方向迈出了良好的第一步。它是把你的坐禅与在日常生活中具念连接起来的一种方式。

如果你走上行禅道时，发现自己的定已经散开，要立即把它带回来。接著，以正常的速度——或者略慢一点，如果你发现这样有助于定的话——走到行禅道的尽头，但不要以一种异乎寻常的慢速度行走，否则你就得不到把凝聚的念带入你的平常活动所必要的练习了。不可顾盼树木或周围的其它景色。双目保持下垂，聚焦在身前几步远处。你可以两手握于身前或身后，重点是手臂不可来回甩动。到达行禅道的终点时，略停一下，重新确立念住，以恢复行走时可能发生的失念，接著转身，略停，朝回走。转身时向同一个方向转，或者顺时针，或者逆时针，这样就不需要到终点时一再作决定朝哪个方向转身。

此外，试著维持与闭眼坐禅时同样的那个定感。换句话说，专注于气。尽管你人在行走，眼在朝前看，确保不给障碍绊著，你还是要尽量保持那股定于气中的感觉。不要让眼看与脚走把你从定中拉出去。在动态中保持定，这需要修练。

这种修练的重要性有两条。一是，如我刚才所说，这让你习惯在其它活动中维持定，以至于哪怕你在从事复杂的活动时，哪怕你在思考问题时，仍然能够有一种住于身内、定于气中的感觉。你也许事务繁多，不能够一直跟踪何时入息、何时出息，但是你对体内那股能量的品质——哪里松弛、那里紧张、你能够做什么才能在一切情形之下保持松弛、舒适——应当能够保持敏感度。你住在身内。你进入某个别的思维世界时，不完全离开身。这就使你保持著基地，使你在该思维世界中完成需要做的事之后有一个回返之地。否则，你就像一个流浪者一样换著车跳，从一辆思维快车跳到另一辆、结果一下跑到了内布拉斯加的林肯市。反之，如果你定在这里，那个思维世界的工作一做完，你就回到这里、与气待在一起，那么你就可以在不同的活动当中保持[定的]基地，整日不散乱。

发展这种动中定的另一个重要性是，行禅中，你开始观察心是怎样溜出去的。你在行禅中得到的洞见往往多于坐禅，因为坐禅时，你觉得一切都应该完全静止。不需要注意其它事。你可以压制一切，达到极其专注、极其寂止的境界。但行禅时，你还得看、还得动，即使在简单的行走当中也得作出决策。你打算把眼光往哪里投、把脚往哪里放、注意离小径终点有多近: 这些事虽然简单，却是心的动作。心在那样动时，其它的动机很容易悄悄地钻进那个动态当中、把它转为己用。如果你不仔细，它们就会把你拉走。但是，如果你养成搜索它们的习惯，就会懂得心如何有流出[心漏]的倾向。

龙波敦在他对四圣谛的简短定义中讲到了这一点。他说，往外流的心，是苦因。能够当场逮住那个外流、看见那股流、看见它怎么动、为什么动、练习怎样才能不跟它一起流，是件好事情。阿姜李在讨论心念处时也讲过这一点。他说，你从静止、明亮的觉知出发[看]。接著一股[心]流从那个觉知流出、前往感官所缘[客体、目标]。有时侯它是在找个什么目标对之发怒，有时候是在找个什么目标对之贪爱。我们注意不到这些事的发生，是因为我们倾向于跟那股流一起走。不过，如果把自己放在与行禅时一样的那个境态——也就是，尽管其它事物必须动，你仍然要保持静止——就能够发展出保持静止的这个技能，尽管心流往外流，你却不跟著去。你看它走一小段，因为你不住到里面，它就到不了目标，于是就消逝了。

于是，你得以观察心的即刻行动，又不被该行动给载走。这样一来，对穿流于心的一切事物，不随之行动，也就容易多了。你对那位能够把心的动作看成[与个人无关的]事件、不当作世界进驻其中的观察者，会有更深的领悟。如果你进入那些世界当中，它们就会演变成各种各样的故事情节，把你载到曼谷郊外某个暗处，朝你开枪，再把你扔出车外。不过，当你把它们看成是事件，自己不参与，除非你看清楚它们确实有益。这就把你更好地置于不随波逐流的境地。

这种观察动态但不随之而动的能力，也同样帮助你分析自己的定。圣典中提到，要在掌握一种定之后，发展从该定中略退一步的能力。在修定的初级诸阶段，佛陀建议学会耽于定、享受它、沈浸于它、彻底被吸摄其中。换句话说，你把心完全植入该所缘、与之合一。你那样做时，是根本不能分析性地思考自己正在做什么的。你完全专注于一个所缘、一种辨识。也许你可以这里那里稍微调节一下，但是调节够了之后，就让自己沈浸到其中。你在那个状态里，是不能做什么分析的。然而，佛陀又说，略略后退一步。他给出的比喻是一个坐著的人看一个躺著的人、或者一个站著的人看一个坐著的人 [2] 。你比另一个人的位置高一点，可以观察那个人是什么样子，他或她正在做什么。

以同样方式，你可以学会在心静止时观察它。你没有那么完全地植入所缘，但同时，你也不完全离开定。能够这样做的原因是，你已经藉著行禅，发展了作为观察者面对心的少许动作，仍能保持静止的能力。这样，你就可以观察自己的定境。

定的观察方式，佛陀建议了不少。在该定境中寻找凡是你能够认出的形色、感受、辨识、思维造作、意识，接著静观其行为。简单的一种方式是静观辨识的活动。你用来作为定的标志的那个辨识，在多大程度上给心造成苦或扰动? 学会把你加诸事物的那种辨识、那个标签，看成是心的一个动作。它的背后存在一种动机[意志]的成分。或者很多情形下，对那个特定的辨识，存在一套完整的观察框架、整个一个背景世界。不过，如果你能够把该辨识看成是有起始、中段、终结的一场活动，你就会看出，该辨识是一回事，辨识的真实所缘又是另一回事了。

佛陀给出的经典比喻之一是海市蜃楼。你看见其中有一棵树，尽管真实的树比幻景中的树离我们要远得多。幻景里的树是一回事，那株真树又是另一回事。它们相互关联，但各自有别。当你能够看见辨识与真实所缘的区别时，你就能开始看见动态的辨识，看见它作为因果链的一个组成部分，具有什么样的果报了。那样，你可以看见，哪些种类的辨识是有益的，那些是无益的。

阿姜李在他的呼吸禅定指南当中指出了这一点。你在初禅中对气的辨识方式，与你在二禅、三禅、四禅中的辨识方式将会是不同的。在第四禅，你对气的辨识是一种静止的能量。你所做到的是挑选频道，到达体内早已存在的一个静止的能量场 [3] 。你之所以能够选到它，透过的是这个辨识。你现在的觉知范围内有什么是气能但又是静止的? 如果你还不能够定在那个上面，就把辨识定在出息入息上，试著把出入息的长度、品质调节得当。那样将有助你入定、寂止下来。但以后会达到这样一个地步，助你入定的气的理解方式妨碍你移到更精细层次的定。于是对体内之气，你需要另一种辨识方式。

与其专注出入息，试著专注穿过血管、穿过神经的那些精细的能量。它们是一种极其细微形式的出入息。接下来，还有一种更精细的快速移动的能量。你一开始想入息，它已经从头到脚在体内周转、在体内贯通。再接下来，还有一种静止的气能，无论是入息还是出息，它一直都在那里。阿姜李提到过可以达到那里的能量中心之一，是横隔膜与前胸骨的交接地带，但还有别处部位，在那里你也可以初次达到它。出息入息可以触击、挤压这种静能 [4] ，但如果你决意不让出入息干扰那股静止的能量感，你就能让那股静止感渗透全身。你移入更深的定，那里的一切，有辽阔、静止、自由之感。

你所做的，是透过把辨识当作事件来专注，检验果报，然后作改变，得到更佳的果报。随著你对此熟练起来，就可以开始观察这整个过程，看诸种辨识如何影响你的整个体验。那是发展无欲与厌离的一种做法，你看见，原来以为是体验的那些原始素材，早已被辨识揉捏成型。这是在修定过程中发展洞见的一种做法。

这一切都有赖于观察心的活动，又不陷入该活动。这就是为什么行禅如此重要，因为它给予你修练的机会，助你完善那种能力。

因此，不可把行禅当成仅仅是累得不能坐禅时才做的事，或者单单是活动一下，等你准备好再次坐禅。它不是禅修的休息阶段，而是禅修的一个基本组成部分。它发展出另一种技能，这种能力让你不仅在身体静止时，而且在身体移动时，也能够在处在定中。行禅教会你在动中寂止，对那个作为观察者，又不与它所观察的事物一起动的心，有更深入的了解。

记得那部有关礼敬定[奢摩他]的偈诵。它不仅适用于坐禅的定，也适用于作为定学基本技能的行禅。正如佛陀所说，对这些修练培育礼敬感，会把你置于涅槃的面前。

中译注: