说事的心

我们大家都读到过，禅定的修练――随著对自己认同为“我”或“属我”的那些东西作如实细致的观察――如何可以解卸自我感。你在禅定时，本当进入当下，放下一切涉及过去、未来的主题，单只随著事件的升起，对之作观。不过，过去、未来之事，有些比较不容易放下。即使你可以在禅定中暂时放下，你出定时，还得回来，继续与之共存。

我们对人生事件的那些自叙，我们自言自语的那些说词：假如可以把它们整个放下，就此不再牵挂，我们的人生将会十分轻松。入定也不会有困难。不过，有些说词比另一些说词更粘糊。我们知道，佛陀的教导要求学会放下许多事，不过有些情形下，在你能做到把它们放下之前，必须学会善巧地造作它们。你如何给自己讲你的生命故事，就是你必须学会善巧造作的事情之一。否则，你从一个美好宁静的定境出来，又会遭遇同样的烂故事。你会发现自己一次又一次用同样的方式讲述，受同样的捆绑。再不然，你会发现自己根本不能入定，因为不管你如何尝试放下那个故事[你那套说词]，它继续粘在你的手上。

因此，禅定的相当一部分，往往不只是与气待在一起。假如你发现有一套说词在不断困扰你的心，翻搅出贪、嗔、痴、畏，等等，就要学会对付它，学会给自己讲新的说词。对那些旧说词，要学会一套纠正的话语。一个基本做法是，观想我们刚才持诵的那段经，培养慈、悲、喜、舍的思维。为了能给自己讲一些引生解脱、易于放开的新说词，你对那些事，要尝试发展出这样的态度。

换句话说，你不能把旧说词生硬地推开。你编织一套新的说词，讲到能让自己安定下来修禅。如此，这件事就不会干扰你。等你出定时，它还在那里，但它不是会使你激动起来的那种说词。它已经给修改过了。

你要学会越来越善巧地在心里给自己说事，以慈心作为开端。首先，对自己有慈心。你意识到，假如你坐在这里一遍又一遍给自己讲不良的故事，你就会受苦。你想受苦吗？不想。你想别人受苦吗？也许。你也许想到那些曾经待你不公的人，你多么希望他们得到公平的报应。这种情形下，你必须问自己，你从他们的受苦当中究竟得著什么？他们受苦，你毫不受益。你坐在这里希望他们受苦，这件事正在伤害你自己，正在妨碍你的禅定。

因此，你要的是结局让你幸福、同时也让他们幸福的一套说词。那是你的愿望。它是其它几种梵住心态的基础。

不过，某些情形下，你看见别人正在伤害自己、伤害你、伤害他人，那里就是你需要悲心[同情]的地方。想想看，你实在希望他们停止那样做。当然，同样的道理也对你适用。当你正在伤害自己时，你希望自己可以停止那种伤害。“不发生那种伤害就好了。那些人不受伤害就好了。”要提醒自己采取那样的态度。

至于随喜，你提醒自己，要记得自己的善德、他人的善德，记得你过去做过的使你值得为之喜乐的事、他人过去做过的令他们值得为之喜乐的事。你对他们的喜乐不嫉妒，不怨恼，你不低估他们的优点。

最后是舍离，当你意识到，有些事根本超越了你的掌控：无论你对他人有多少慈心，无论你有多少随喜和同情，有些事完全处在你能够改变的范畴之外。首先，过去是不可改变的。看一看为了发展舍心，佛陀要你思考的是什么：是业力原则。旧业是旧的业，不可能改回来。重要的是你的新业，你正在做什么。那个新业，是可以影响一些事的，不过另有一些事――主要藉著旧业的持续效应――也超过了新业的力量所及。你必须想到那一点，学会在需要舍心的地方培养舍心。

佛陀并非是说，舍心优于其它三种心态。只是你要学会什么情形下需要什么态度：哪些情形需要慈心，哪些情形需要悲心，哪些需要随喜，哪些需要舍离。以这种方式，舍心不仅仅是被动的接受。它是对你行事主次顺序的重排，告诉你停止在不可改变的事情上浪费时间，把注意力转向慈心、悲心、喜心可以影响到的地方。

因此，你看一看自己给自己讲的那些说词，试著把这些态度注入其中，特别是业的教导。没有不受惩罚的恶，没有不受酬报的善。那就是业力原理。因此，你不需要带著账本走来走去：谁做了这件事，谁做了那件事，生怕失了账本，那个人就得不到他或她应得的报偿。业力原则自然会关照他们。不过要记得，它也会关照你。

当你看一看从这些不善巧的说事方式当中得到的满足时，你意识到，它是十分可怜的。那种满足当中，没有你真正想要的东西，没有真正经得起审视的东西。当你懂得这一点时，你发现放开就不难了。你已经有了其它几种梵住心态，它们会以一种让你感觉良好的方式，把你带入当下。你没有让自己成为受害者。同时，你也不对任何人发出恶意。你在既有的情形下，尽善而为。当心需要休息、需要安定的时刻来临时，就应该马上去做。如此，这套说词就可以把你引入当下。

你应当察看一下自己正在促生的那些心态，确保它们是善巧的――因为业的问题，归结起来就是这一句：你现在正在做的事极其重要。过去做过的事对你现在能够做什么也许会有一些影响，但是你现在正在做什么，实在是太重要了。在当下善巧行事的可能性总是存在的。坏事来临时，你把它们当作旧业的果报，接受它，但是假若你意识到，当下自己也正在造坏业，这件事是不可以以舍心处之的。你必须改变。不管什么情形下，你都可以做自己能做的最好的事，同时相信结果一定会好――那个意思是，如果你继续做、继续说、继续想善巧的事，果报不可能不好。

因此，无论情形多坏，你的希望就在你当下做什么。你越这么想，就越把心带入当下。那时候，它就准备好禅定了。

如果你看一看经典上佛陀讲述过去的事――有的一直上溯到多少劫，多少宇宙的轮回之前，这件事如何发生，那件事如何发生，这是怎么来的，那是怎么来的：前世轮回的漫长故事――可是，这些经文结束时，都指向影响了这些事件并且还将影响未来事件的那个基本原则：业力原则。业在哪里造起？就在这里，就在当下。所以，要把注意力放在这里。

有关宇宙观的所有经文也一样。佛陀在描述各个层次的众生时，他的论述归结为，这些层次的众生从哪里来。它们来自心，来自当下心正在做什么。就在这里，就在当下。

不管是什么事，当你善巧地讲述时，都会把你带入当下。因此，要学会做一个好的说事人，给自己选合适的说词，那种说词将会引导你带著对自身能力的自信感，带著安宁感及对静心之重要性的理解，进入当下。不管是些什么事――不管他人做了什么，不管你做了什么――总有一种说法，可以让心平静下来。因此，要试著找到那种说法：业的所有教导、四梵住的所有教导，归根到底，用处就在这里。你在心里编织起新的说词，你的心在这些说词当中发生变化，这些新说词最后在这里汇聚到一起，让你能够带著一种对安宁、明晰、定力、念住、明辨的领悟，待在这里。没有什么东西把你扯到过去、拉到未来，你能够安住此时此地，觉知此时此地，就在此时此地疗愈你的心。

正是以那种方式，你利用心的说事能力，终究把它带到它能够停止说事、观察现状的地步。你此时此地的现有情形，你要学会善巧处理。

佛陀的种种教导，归根到底，其要旨就是这个善巧原则。为了你自己的幸福，为了你周围人的幸福，你对付内心发生的不同事件，能有多善巧？禅定并不意味著你把一切心理功能全部切断。心必须说事。即便阿罗汉也能说事，他们也能回顾过去、计划未来。只是他们已经学会一种不造任何苦的做法。这不仅仅来自他们能够把心带入当下，而且来自把佛陀的教导用作编织善巧说词的好工具，从而以某种特定的方式观察事物。让心对过去、未来、自说、自叙、世界观、宇宙观――你的一切见――的应对方式，变得善巧起来。让它们不再成为苦因。

要把修持当成是对心的全面训练。你在这里不仅仅是为了学会“注意”、或者与气待在一起。你要使心对它的一切活动，变得善巧起来。当我回去重新出家时 [1] ，阿姜放对我说，做一位禅修者，不仅要具备坐在这里闭眼禅定的善巧，而且要具备做任何事的善巧。

你做任何事时，都要把它当作一项有趣的挑战：“这件事，最善巧的做法是什么？那件事，最善巧的做法是什么？” 当你持那种态度时，当你发展、训练出那种态度时，来修禅定，就容易多了。

(根据2001年6月某日开示录音整理，本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定》)

中译注: