社交焦虑

在阿姜李的最后一次说法中，他把生命比作驾一艘小船跨越大海。海上的困难是，没有淡水。对我们多数人来说，禅修就像是停靠港口，找到一些淡水，存到船上。然后我们到海上去，发现水用光了，于是又得回到港口。结果是，我们走不远。如果不仔细，海风会把我们吹离海岸，那时我们会发现，一点水都没有了。

换句话说，禅定时，我们找到一种良好的安适感，一种内在的清新感。这就好比把淡水储存起来。不过，接著，我们却把那个水拿出来，从眼、耳，等等地方，倒了出去，洒得四处都是。因此我们必须回来，再修一点禅定，再得到一点水——就这样来来回回。我们从来不能够真正储存起足够的水去跨越大海。因此，我们必须学会的重要一课就是，如何不把那个水倒出去。这里的意思是，学会维持定住在身内、气中，即便你去外面接触其他人。这对任何一位禅修者来说，都是必须关注的一件大事。

阿姜李的开示中还有一段，把禅定比作令心合一，之后把它变成零。如果你有零时，可以拿来作两件事。你可以把它们放到数字的前面，那样，它们就毫无意义了，它们不入数，它们不作数。或者，你可以把它们放到其他数字之后，那样，1就变成10，然后100、1000、10000。把零加到后面，你的事就多了，不过如果加在前面，不管有多少零，它们不添加任何东西，不给心添加任何负担。

心也同样如此: 你把它变成零，然后把零放在前面。然后，等到你接触其他人的时候，他们说什么就不作数了。有意思的事，阿姜李专门把其他人说什么，当成检验心是否真正平静 [的标准] 。法句经中佛陀也讲过类似的要点: “如果其他人对你说凶恶的话，你不共震，就像一面有裂缝的锣那样——这表明你已经真正得到了心的宁静。” 这也许看起来奇怪，为什么检验的标准是你如何对其他人的话作反应?

心对这个问题，是很敏感的。我们从很小的时候，就得知，我们的喜乐将有赖于他人如何对待我们。作为孩子，我们的周围都是些力量比自己大得多的人，因此我们与周围人们的关系中，总存在著一种畏惧感。我们对他人的情绪，对他们会做什么，变得敏感起来。结果是，我们的重心放到了外面，因为我们畏惧他们，试图在外面造起一堵墙来保护自己不受他们 [的威胁] 。

这个意思是，我们的心灵重心被挪到了身体之外。如果你上过武术课，就知道，如果你的重心在身体之外，就麻烦了。你就处在了弱劣的位置。

佛陀并没有说，不要管别人，只顾自己就可以了。他说，对幸福这整件事的追求，存在一种不同的方式。换句话说，你去找一个幸福的源头，它不从任何人那里拿走任何东西，因此你不必惧怕其他人。当你不惧怕他们时，你会发现，你可以对他们更具同情。因此，发展和维持这个内在的定，并不是一件自私的事情。佛陀并不是在教你麻木不仁。他只是说，要把自己放到一个更有力量的位置，而且要相信，增强力量的方式不是试图到外面去做改善人们的情绪等等所有其它我们自以为在接触他人时可以对他们做的事。你就待在里面。毕竟，你的幸福的来源就在内心。因为它不在从任何人那里拿走任何东西，你就不需要怕他们。

特别是，当你可以做到使觉知充满全身，当你可以做到使气在全身通畅流动时: 这股平滑的能量流会建造起某种力场。圣典中的一个形象是，能做到把觉知填满全身的禅修者，就像一扇实木大门。如果拿一团绳索朝门扔过去，不会在门上留下任何凹坑。被觉知所填满，被平滑流动的气能所充满的心，就像这扇门那样。它坚实牢固。它会抵制外来的影响。

不过，当你的觉知 没有 像这样填满身体时，佛陀说，它就像一团湿润的粘土，被人扔一块石头，那块石头就会在粘土上面造一个大坑。换句话说，你的处境比较弱，并且你直觉地自知处境弱。其他人可以侵入你的内在空间。于是你手忙脚乱，试图建造起各种各样的防御工事。由于把这么多能量放在了防御上，而那些能量都在身体之外，这就打乱了你的平衡。以这种方式，你把禅定的那个水，禅定的那股清新感，很快用完了。

正如阿姜李所说，对付的技巧在于，船上有一个小小的蒸馏器，使得你可以把海水放到蒸馏器里，把它变成淡水。

那样一来，你随便去哪里，都会有淡水。换句话说，不管你去哪里，你就在这里: 定在身内，觉知填满全身。你没有离开身体，让它失防，你没有把所有能量用在外面那些虚假的防卫上。你是在身内制造起一种能量感，一种清新感，同时它也在保护你。这样一来，你就可以周游世界了，因为海水到处都是。如果你把握了这个技能，就可以把它变成淡水——想要多少就有多少。

因此，你出定时，重要的一点是，要观察: 这个心是怎么动的? 它是怎么从你的眼和耳流出去，到身体之外的空间的? 如果你逮住它，把它领回来，它会怎样抱怨? 对试图住于身内，将会有一种畏惧感，一种不确定感。一开始也许你会觉得防卫空虚。 不可听信那些声音 。当你还是一个懵昧小儿的时候，就是那些声音控制了你的心。当时你只能那么做，不过现在你有了更多的技能，更好的技能，更多的领悟。

要学会跟那些声音讲道理: “这里是一个牢固的好地方，一个安全的好地方，一个安稳的居住地——就在身内，此处——你在从一个有力的位置出发行事。” 只要做那么多，就是给自己馈赠了一件礼物，而且也给周围的人们馈赠了一件礼物。他们也会感受到那个区别，它会使你跟他们的互动容易得多。

因此，要学会对这股住于身内的感觉有一定的信任。这个填满身体的觉知，这个填满身体的气，能够以多种方式保护你。它能够为你提供任何时候你都需要的滋养和清新感。同时，它给禅修发展出一股冲力。如果你不断地在制造自己需要的所有的水，当你的水绰绰有余时，你就可以与周围的人们分享。你对什么是与他人互动的理解，将会改变——其中的畏惧将会小得多——并且，你对什么清新感的理解，也将会越来越深，越来越强。

(根据2005年9月10日开示录音整理，本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定——第三集》)