认知(2)

今早在寺院山顶的空地上，我看到了浣熊的足迹。它们穿过前晚我曾经清扫过的一处。正因为那里已清扫过，我才得以「认知」[perceive]浣熊的足迹。此处的「认知」包含了两个意思：一是觉察[detect]，二是辨识[identify]。

泰国阿姜们喜欢拿此事作比喻: 打扫寺院，把一切清理干净，好让你能够觉察到，寺院中都有些谁，来过又走了。同样地，你也试著把心打扫干净——即，培养自己的念和定，令心静止——好让你觉察到心中升起的东西。如果你贪、淫欲或是其他非善巧的情绪升起时，你要尽早觉察到，以便及时正确地对付它。

英语字词「perceive」的两个意思——觉察[detect]某事物，并且辨识它[identify]——在巴利语中其实是两个分立的字。第一个意义，单只注意到某个东西的存在，是 viññāṇa [识]的动作。你察知它[cognize]。

Perceiving，saññā，是那个「认知」的动作。当然，我之所以能辨识浣熊足迹，远不止需要清扫空地。我还必须从过去经验中，回忆出浣熊足印的特征。记忆是这种认知[perception]的一个重要组成部分。

我们常在僧侣戒[Vinaya]中看到这一点；僧戒即是僧侣们必须遵守的规则。在许多情况下，犯戒的处罚轻重，取决于僧侣在犯戒时刻如何认知[perceive]相关的对象。例如，如果一名比丘怀著淫欲心触摸女性，并且当时他将她认知[perceiving]为女性，那么这个罪过是严重的。如果他当时将她认知[perceive]为别的东西，例如男人或人偶，罪过会轻得多。这不仅是个记忆的问题：你并非只「记得」自己触摸的是男是女，关键是，当你在触摸时，是如何「识别」[identify]自己所触摸的东西。

随著你持守戒律并且从戒律视角思考自己的行为，你会发现这些戒律高度重视「认知」[perception]的这个角色：即如何识别你所面对的事物，以及正确认知事物的重要性。

就拿触摸一个你误认作男人的女人这个例子来说，即便戒律规定的处罚并不严重，但如果那个女子因为被触摸而觉得收到冒犯，现实生活中的后果可能会严重得多。因此，你必须仔细检查自己的认知[perceptions]，以免遇到那种麻烦。

又如，有个比丘看到椅子上有一堆衣服，他只把它当成衣服，用力坐了下去。实际上那堆衣服里裹著一个婴儿，由于僧侣的大意，导致婴儿死亡。在这个案例中，佛陀说，坐下之前，一定要确定对自己要坐上去的东西有正确的认知[perceptions]。

换句话说，检视你对当下的认知[perceptions]，确保它们无误。这不仅仅是一个记住名称的问题。你需要正确地识别[identify]所见所闻，同时思考它们的意义或价值。

识别[identity]和价值之间的这种关联性是天然的。作为生命体，我们被进食的需求所界定。即使在幼儿时期，我们也会认同自身在生理上和情感上的饥饿感，给它们赋予价值，然后根据周围的人和事物能在多大程度上满足这些饥饿感，来识别他[它]们。因此，我们运用种种认知[perceptions]的行为，并不是毫无利害关系的。它被我们的欲望以及那些欲望赋予事物的价值所驱动。

泰语对 “saññā” 的定义就反映了识别和价值之间的关联：它由两个词组成：“cam dai” 和 “maai ruu”。「Cam dai」表示认出或记得某个东西，「maai ruu」表示给它贴上标签并且决定它的意思。

关于空地里的那些足迹：浣熊的足迹不是大事，只是我们需要留意，浣熊可能会偷东西，但它们不具有真正的危险性。然而这些足迹如果属于灰熊或狼獾，那就另当别论了，因为这表明附近有更危险的动物，我们必须谨慎得多。

正是对「认知」的这个意义上的理解，或者说如何认知你所认知到的事物的价值，在修行上具有巨大的作用。如果你认知到某种欲望是值得发展的，你会以一种方式对待它；如果你认为它会导致苦，你就会以另一种方式对待它。处理方式的不同，将决定你体验到苦果还是乐果。如此修行时，我们是在学习针对种种认知的某个特定的排序方式，即，根据它们助我们最终灭苦的效用，来判断其重要性。

阿姜们的另一个教导是，专注五蕴──色、受、想[认知，perception]、行、识时，你可以从任何一蕴开始，它会令你对其余诸蕴都有所领悟。例如，你可以专注身体，分析你对身体的执取，而这种分析会开始扩展到感受、认知、造作和意识。其中，如何把这种分析扩展到你的认知 [想，saññā]上，尤为重要。

例如，回想「观身体」是如何进行的。它完全是一个学会把身体认知成不值得执取的过程。我们通常带著「身体值得执取」的认知开始修行。我们正确地认知[perceive]到，它是一个身体，但是对它的意义和价值，却有错误的认知。

因此，我们观想身体的各个部分，并认识到它们并不是什么值得认同的东西。我们从身体可能患上多种疾病的角度，观想它的弊端；我们学会培养「身体的无常、苦、非我、不可爱」的认知：这都是为了改变对它的价值观。毕竟，正是因为那种价值，我们才会执取它。如果我们学会认知[perceive]到，身体根本没有太多价值──至少在我们的淫欲或骄傲所珍视的那些方面没有多大价值──这种执著就会消失。

不过，把它用于修行，在这个意义上身体是有价值的，因此，我们适度照顾它，使它维持正常运转，便于我们在相对良好的健康状态下继续修行。这才是身体正确的估价。然而，要得出这个估价，就需要剔除其它许多错误的认知。

同理于感受。静坐时，难免会有痛感。只要你把那个痛，认知为等同于它所在的那个身体部位，就很难避免苦。「它侵入了属于我的这个身体」：是你的这个认知，在身痛和心苦之间架起了桥梁。

因此，对付身痛的一个方法是问自己：「身体的痛和身体本身是一回事吗？」身体当然是由地、水、火、风这四大元素组成。痛是另外一回事，但是我们把两者混在一起了。那么，如何把它们分开呢？一个方法是问自己：「现在最痛的那个点在哪里？」不要逃避疼痛，而是走向它，积极面对，你会发现最痛点在移动。你连续跟著它移来移去，直到有一种奇怪的感觉：「是的，那个痛的确从身体上分离出去」——以至于好像它们不在同一处了。当你把它们分开时，那个痛有时还会在，有时会消失。奇怪的是，它会沿著神经滑向你的内心，并消失在那里：这表明认知[perception，想]在你的疼痛体验中扮演著多么重要的角色。

无论你观五蕴中的哪一个，你的分析似乎都会归结到认知[perception,想]，尤其是对价值的认知和对意义的认知。

这就牵涉到舍利弗尊者所答的一问。问题是：「当你去异国他乡，聪明人问你，『佛陀教导什么？』时，你会怎么回答他们？」舍利弗最初的回答是：「佛陀教导断除欲和贪。」如果问者聪明，会接著问：「对什么的欲和贪？」他答：「五蕴。」「为什么呢？」「因为你若贪爱这些东西，当它们改变时，你就会苦。但你若不贪爱它们，无论它们如何改变，你都不会苦。

他把佛陀的教诲精简为一个价值判断：五蕴不值得贪爱。这当然是认知[perception,想]问题。如果你将这些行为——因为它们是行为，非是物品——视为值得追求的，你是不会放弃它们的。你会一遍遍地重复这些行为。但是，当你开始意识到，它们无法提供你想要的喜乐，尤其是当你学到放下它们时带来的喜乐——这是第三圣谛的信息——那时你就明白它们不值得追求。你会终止这些行为，不必再从中受苦。

因此，修行就是训练你的种种认知[想, perceptions]，不仅能够辨识出某个蕴是什么，而且能够辨识出它有多少价值。

这就是「无常、苦和非我」的认知[无常想、苦想、非我想]发挥其作用的地方：质疑这些事物的价值，以及你赋予它们的意义。如果你执著的一个东西不可靠，还给你带来苦，它值得你认同[为我]吗？不值得。把这些认知，先应用于那些明显是不善巧的活动，掌握这些后，你将能够把它们应用于即使是善巧的活动上。

当你能够把这些认知[想，perceptions]，运用到放下一切蕴的程度——包括放下劝你放下的那些认知[想]，你会开启某个境界，它远远超过你所能想像的，其中没有认知，却有至高的安乐，这种安乐无需依赖于对其价值的认知[想, perceptions]。

因此，认知[想]在修行中起著巨大的作用，既在于识别某个东西是什么，也在于重新训练你对其价值和意义的认知。如果你专注于认知[想]这个问题，你会发现，透过修正对事物价值和意义的错误认知，并且发展能够让你放下的那些认知，你将在解脱心的种种执取上，取得长足的进步。

去年我在加拿大带静修营时，有位学员提到她曾经被告知，我们无法改变自己的认知。这可能是最不符合佛法的教导之一。因为，整个学修佛法的逻辑性，正是建立在「我们能够改变认知」这个基础上的──即，学会用新的方式辨识世界，学会用新的方式辨识事物的价值。正因为能够改变认知，我们才能作决定走上修行之道；正因为能够改变认知，我们才能获得解脱。

本文出自坦尼沙罗尊者《心流》 https://www.dhammatalks.org/books/HeartFlowing/titlepage.html

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