慈心的算法

每晚坐禅前，我们都会念诵四梵住：无量的慈、悲、喜、舍。由于每日念诵，即便念的是英译版，也容易念得有口无心，不去认真思考其义。因此，停下来作一番思考是有益的。问题有二：其一，为什么有此经诵？第二，我们是否真正领会它的意义？

念诵四梵住，目的是提醒我们坐在这里的动机。我们正在寻找一种坚实可靠的喜乐，而且正在以不伤害他人的方式寻找，这就意味著，需要考虑他人的喜乐。因此，我们在这里坐著，首先是为了自己。因为倘若我们对任何一个人可以心存恶意，那就意味著，我们有可能对那人作出不善巧行为。这将成为我们的恶业。它损耗我们的资源。

佛陀将慈心和另外几种无量心比喻为修行者的财富。这种财富颇具意味。它不是那种你得出去做些什么才能从他人那里攫取的东西。这种财富，你可以从内心培植。就好比自己拥有印刷机，可以随意印刷钱币。你印得越多越富有。

那么，我们的慈心账户为什么如此贫薄？我们为什么不把慈心视作财富？世人有强烈的记仇倾向：“某人对我说过这番话，另某人对我说过那番话”——都是你不喜的。那无异于收藏垃圾。就像癖好囤积的老鼠，搜罗垃圾藏起来，藏起来。老鼠把它当作财富，但它根本不是。何必用垃圾充塞心灵？你可以培养充沛的慈心，充沛的真财。

想一想佛陀对慈心财的种种形象比喻[1]。

慈心如大地：你要让自己的慈心，大如整个大地。有个渺小凡夫走过来，想使大地无地。他在这里挖掘，在那里吐唾，在这里撒尿，一边想：“让地变成无地，让地变成无地。” 但大地广袤无垠。你得把他人的不良行为视同那可怜的小人试图让地变成无地。你要让自己的慈心成为那样，广大得多，丰沛得多。

慈心如恒河。有人拿火把过来，试图烧干恒河水，但永不能得逞。河水只会灭火。

慈心如虚空。人们可以在虚空作画，但画作无处附著。你的心态要修成那样：无人可在其上作画。凭他们做什么，你都不放在心上，尤其是，不要记仇，不要去记谁欠了你什么债。

所以，令你的慈心宏大宽广。你想多富有，是做得到的。佛陀说，即使天落下金币雨，也无法满足我们的感官欲。而慈心不同。我们可以制造巨量的另一种财富，永无匮乏之虞。你的心态当成为：倘若人们以不良行为针对你，你要以慈心淹没他们。毕竟，看看这个世界：人们的慈心如此贫薄。小小分歧，便会引发人们站队、发怒，想要攻击对方。究竟为了什么？我们一直争斗、争斗、争斗[到老]，然后死去。没什么值得的成就，除了一堆恶业。

然而，慈心[的修炼]提升心智层次。一开始，你只对某些人有慈心。人类的一般心态是，对某些人但并非对每个人付以慈心善意。但修炼 brahmavihārā——梵住，你是在努力把心提升到梵天的层次。梵天们对一切众生都付以慈心善意，还有余量。倘若你能学会以这种方式思考，你便在内心成为梵天。

所以，问问自己：是什么在妨碍你创造无限的财富？是什么态度在挡路？要提醒自己：待人大方，多予慈心善意，乃是审慎之举。正如佛陀所说，一切善巧素质皆以审慎为始，以审慎为根。慈心正是善巧素质之一。

有时会听到这等说法：我们只需接通内在本然的慈心，让它自然流露即可。不过，观察孩童行为就会发现，并非有人教过他们慈心当有偏颇。当你初次尝试教孩童[无量]慈心时，有的会说：“我做不到。我怎么可能对那人有慈心？他做过这件那件坏事。” 你需要提醒他们：“慈心的目的主要不是为他们，而是为你自己。”

这意味著，无量慈心是一种需要被培养、被发展的态度。你必须一路思考，才能修成。

经典上提到 mettacittena——“以慈心”。 Citta 这个词指“心”，也指“意”。当然，慈的重点在“心”，但同时也需要用到一些经过头脑思索的“意”。当你想到某个让你难生慈心的人时，试著问问自己：为什么你的慈心如此吝啬？障碍是什么？

毕竟，慈心究竟是什么意思？它的意思是：“愿那人幸福”。那人如何获得幸福？通过他/她的[意语行]业。所以，基本上你是在祈愿：“若此人以不善巧方式行事，愿他/她觉察错误，愿意改正，愿意变得更善巧。” 这是你可以对每个人都抱有的态度。然后你可以问自己：“我能做些什么助此人变得更善巧？” 与其记恨他过去所做的一切坏事，你把他看作一个有潜力的人，一个有潜力变好的人。因此，给自己一个挑战：你能做些什么，助此人变得更善巧，愿意变得更善巧？

也许你听过“太阳与风”的民间故事。有一天它们争论：谁更强？谁更有力？风说：“我来证明我更强。看那个在地球上裹著毯子走路的人。我能把他的毯子吹走。你做不到。” 于是风呼呼刮个不停，当然，那人只把毯子越裹越紧，风吹不去。太阳说：“好吧，让我试试。” 太阳只慢慢散发出光热。那人感受到温暖，便自动褪去毯子。故事的寓意很明显：你若试图强迫他人接受你的是非观，他们只会更固执于自己的一贯做法。但是，你若找到某种方法让他们自己想要改变，他们就会乐意去做。

所以，无量慈心的修炼，需要的不仅是采取一种心态，还需要作一些思考。正因此，佛陀给出大地、恒河、虚空等形象，并且称慈心为财富。这都是助你塑型思维的认知[perceptions]。

一旦慈心生起，如同一切财富，你当加以守护，因为总会有人行为不善，你不能让它损耗你的慈心。以母亲保护孩子为例。诗偈说：“当如母亲以命随护独子一般[随护慈心]。” 这句偈语有时被误译为：“当如母亲爱护独子一般爱护一切众生。” 但，“爱护”[cherish]一词在偈中并未出现，原偈用词是“随护”[protect] [2]。 不是要你随护众生，而是要你随护你自己的慈心，无论发生什么，即使面临死亡，也不弃离你的慈心。

佛陀还给了一个相关比喻：匪徒用双人锯试图将你肢解。佛陀说，倘若你让自己的心对匪徒生起丁点恶意，便是不遵循法，不遵循他的教导。即便在临死之际，你也须对他们保持慈心。因为，你若怀恨而终，死时便带著复仇心态，想报复那些匪徒。这会把你往下拉扯。这也说明，缺乏慈心对自己是有害的。

所以，这不是一个他人是否值得你施予慈心的问题。我们在资源有限，需要进行分配时谈论“值得”：“这人值得给那么多，那人值得给这么多。”但在这里，[作为梵住心]你所修的慈心应当是无限制的。你给予无限慈心，无量慈心，再给更多无穷尽的慈心。这就好比某些奇怪的数学问题，其中“无穷大”有多层次。你可以给予无穷慈心，第二天给予更多的无穷慈心，接下来的每一天给予更多的无穷慈心。无需限量。当你拥有那么多时，就不操心谁值得，谁不值得了，四面八方所有人你只管给。

所以，要学会大方地施予慈心。你越大方，收获越多，拥有越多。不要用小商小贩的态度施予慈心，斤斤计较，唯恐亏本。你应当致力于“无穷大”的算法。无需算计得失，只管不断制造。正如佛陀所说，施予丰沛，必将收获丰沛。或许你不能从他人那里收到慈心善意，但有一种内在安宁在你的慈心修炼中造就起来，你要让那个东西丰沛、丰饶。

而且，这是你可以做到的。倘若你心里有任何抵触，你必须质疑它，审问它。不要让它拥有丝毫力量，因为它只会令你贫穷。你必须问自己：为什么当你可以富有时，却要选择贫穷？

所以，记住这个比喻：慈心是你的财富。如前所说，就像拥有自己的印钞机，可以随意印刷钱钞。而且，不同于世俗钱钞，慈心的价值不随著它的量增而下降。慈心的算法不同于贫穷的算法，它是无限财富的算法。