阿姜李-意识

[英译者注: 阿姜李去世前不到一年，一些弟子开始为他的说法录音。以下是现存九部根据录音整理的开示之一，也是磁带尚存的四部开示之一。这是一场极其别致的开示，既显示了阿姜李特有的幽默与风格，也对＂我＂与＂非我＂的概念在修行中如何应用，作了一番生动的讨论。 ]

在我们的一切行动之中，坚持与耐力是我们必须不断对自己培育的素质。有的人本来文化程度低下，甚至读写都有困难，但他们埋头苦练，后来发现能够读懂甚至背诵整段的文字，这种例子过去现在都有。他们当中甚至还有人获得参加政府考核的资格，这类事也发生过。因此，我们应当不断地提醒自己，世上的一切[成就]来自努力与坚持。无论你是什么样的人——聪明、愚笨、文化低、沟通技能差——只要你心里有坚持、耐力这些素质，你就有希望。至于那些聪明、文雅、多闻的人: 如果缺乏坚持与耐力，不论在世间还是在佛法上，他们不可能达到目标。特别是对我们当中那些瞄准最高喜乐，也就是以涅槃为目标的人来说，努力与坚持是把我们牵向目标的磁铁。

当努力和坚持 [2] 在心里存在时，耐力也必然得存在。为什么? 当你对某件事下了功夫坚持时，必然会有障碍。如果你真正坚持下去，那些障碍必然得消失，也就是说，你一直也在用你的耐力。如果投入了精力，但没有耐力，你不会成功。因此，我们应当把努力放在第一，耐力放在第二。一旦这些素质在你的内心连续协调地工作时，无论你的目标有多深多远，佛陀预告说，你能够达成你的心愿。这就是为什么他说， Viriyena dukkhamacceti: 是透过努力与坚持，人们得以从世间解脱，达到涅槃。这是为了确保我们正确地努力。努力和坚持，是我们的根柢，或者说是把我们拉向涅槃的磁铁。

那是佛陀说的。不过，我们自己的妄见，受杂染的左右，偏偏跟他的教导相抵触。换句话说，人们不相信他。多数人相信自己，不肯相信智者的教导。这就是为什么我们得继续在这世间跌跌撞撞、爬来爬去的缘故。我们只相信自己，相信我们自己的见，但是所谓“我们的”东西，是由杂染构成的。佛陀告诉我们，是透过努力和坚持，人们才证得从苦中解脱，可是这个杂染，却障碍我们信任佛陀的教言。我们只听见字句，但是听不懂。听见的东西仅止于耳，没有进入心。这说明，我们的意见与之相左。即使在你个人内心里，也是自相矛盾。听见的是一回事，想的是另一回事，两者不一致。这种情形发生时，你开始疑惑不定。心不明事理。你的修行除了上下起伏，对错变幻，什么结果也没有。

这是因为人人的心……当然，每个人只有一颗心，但是这颗心怎么这么多事? 这是一个极其复杂的问题。为什么? 因为若是只看表面，我们会说，每个人只有一颗心。我们只知道这么多。不过，如果换一种方式看，经文上告诉我们，心理意识之多，数不胜数。这就令我们思考，它是怎么回事? 当我们放下经文，转过来真正观察自己时，将会看见，人的身体不仅仅只有一种意识。它那里面有许许多多的意识。真正你自己的意识，你却很少找得著。在你的身体里面，可以有多达三类意识。第一类，是你自己的意识，它在你受孕时，进入你母亲的子宫，那时候，没有别的意识跟它混杂起来，共同进入。当时周围有许许多多其它的意识，投生不成，都灭去了。那些意识究竟有多少，数也数不清，但是在投生的竞争当中，只有一个有那个福德，投生成功，剩下的大批意识全部退落到一边。因此，受孕时，我们能进入人类的子宫，应该归功于我们的福德，它让我们有资格立足人界。

一旦我们的意识这样得到确立，它就开始发育。身体在发育。随著它的发育，别的意识开始不为我们觉察地渗透进来。如果你想看一个明白的例子，可以看一看出生之后的人体。有时侯，两尺长虫会从肠中排出。它若不是来自一种意识，又来自什么? 还有那些微生物呢? 有些疾病，实际上是小动物造成，是它们在体内造成囊肿与瘤子。传统医生常常说，我们的身体里有八族，十二支致病的动物。它们来自哪里? 来自意识。如果没有意识，怎么会有动物? 动物自意识升起。它们有些你可以看得很清楚，譬如从伤口、眼、耳、鼻、牙、肛门口大量爬进来的那些东西，大群的东西。那它们是什么? 它们是一种意识的形式。

这类意识，你可以看得明白，不过，还有一类意识更有隐伏性，没有你看得见的身体。只有修禅定，获得特别能识时，你才能看见它们。那就是住在你体内的第三种意识。

因此，一共有三种: 你自己的意识只有一个。接下来是你的体内的许许多多的意识，它们潜伏在那里，多得说不准有多少。那些拥有你能看见的身体的，多得很。至于那些没有身体，但住在你体内的，那更是数不清。

正因为它们的数量这么多，带著这么多自己的目的，佛陀才教导我们，不要参与它们。它们不是我们，不是我们的，与我们无关。有时我们好端端坐在那里，突然心里一件事发作，开始引出一连串事。我们不要它发生，但那个心却似乎在自作主张。这就是意识，这些疯疯癫癫的意识动作起来渗入我们自己的意识，迫使我们服从它们的一个明例。潜伏在我们体内，自己没有身体的那些意识: 要知道，它们也会发怒。它们也会变得贪婪、痴迷、感受爱与恨，就和我们一样。它们一旦开始像这样有所感受，又紧靠著我们，于是我们自己的意识就不自觉地跟著走。这就是为什么心里这么多事的缘故。

要知道，这是完全有可能的。比方说，你的两个孩子在你跟前吵架，足以令你自己的情绪恶劣起来。虽然你没有一起吵，但这里面存在一种关联，到头来你也有不少受伤的情绪。这就是为什么经上教导我们: Yaṁ ve sevati tādiso 。你跟谁亲近，结果就跟他们一个样。

因此，经上教导我们，要分析事物。你的心里有许多的心。其中一些是动物的心。搅动起来的不是你的心，是它们的心给搅动起来了，但它们就在你的心的旁边，结果你就朝它们的方向倾斜。因此经上教导我们，它们是 anattā [非我]，不是我。意识非我。因此不要参与进去。我们必须下功夫、坚持、耐心，把事情掌握在我们自己的控制之下。这些东西消失之时，就是心明亮、自在之际。因为实际上，这种事在心里的发生，不是我们造成的。是它们造成的。如果真是我们造成的，那么当这些事在心里发生时，我们应当感到喜乐满足。当它们消失时，我们应当感到喜乐满足。但实际上，当这些事在心里发生时，只有在某些情形下，我们才对它们有喜乐。其它情形下，根本就没有喜乐。心里存在一种冲突。有时这些另类意识数目巨多，各有各的目的。众寡悬殊，我们就开始服从它们。这时候，我们做错事，说错话，结果后悔。这是因为我们在行动上服从了它们，没有服从我们自己的真心。

因此，你若想了解意识，就得把这点牢记在心。佛陀用极其简单的言辞告诉我们，我们却听不懂。他说:“意识非我。”只有四个字，我们却不懂。怎么可能懂呢? 我们的心没有在定中确立，因此把听见的一切全混淆了。我们只知道，意识就是我们的心。我们只会这么想，于是什么都附和，站在同一边。这是我们。那是我们。什么都附和，因此我们不了解意识。

当我们开始仔细思考这些事，想知道自己真正的意识究竟是什么样子时，就会去检查一下，看那里面是不是有对我们诚信、忠实、无欺的东西。如果有一件你乐于做的事——你懂得它是合适的，你知道它是正确的——你去做了，把它完成了，那就是你可以信赖的。不过有些其它的事，你并不真正喜欢做——一部分的你想做，另一部分的你不想做——发生这类矛盾时，你应当了解，自己是在与愚者交往，是在同前来欺骗自己某些意识打交道。那时候，你必须抵制、坚持，把那个念头关起来。换句话说，你必须注意观察那个意识，看它属于哪一类。它是你自己的意识吗？还是另一种潜伏著的意识，是它在刺激你服从它？如果你服从了它，结果做了事后后悔的事，那就叫做被意识欺骗。

当佛陀告诉我们，意识不是我，它是 anattā ［非我］的时候，我们听不懂。只有一种意识真正是我们的。真正是我们的那个意识，是对我们忠实、诚信、无欺的。譬如，你心里决定，明天想去寺院听一段法。去寺院听法是你乐意做的一件善事。你真正从中得益。这一点你自己是明白的。可明天到来时，你的心却变了，因为——它就是变了。这种情形发生时，你应当认识到，是你的意识与某些别的意识混淆了。你应当那样看。不要把它真当成是你的意识。那个驳回了你原来想法的新想法，并不真是你的。它是在欺骗你。它并不真正是你。一般来说，如果什么东西真是你，它不会骗你。它必须对你诚信，忠实，服从你。你一旦下决心做什么善事，必须坚持下去，直到成功，让你感受到喜乐为止。那样的思考才真正是你自己的意识。它是诚实的。它不欺骗你。

不过，多数人欺骗自己。实际上，也不是他们自己骗自己。他们本来没事，却被这些另类意识渗透，结果受骗。这就是为什么佛陀教导我们， Asevanā ca bālānaṁ ，远离愚者。如果你经常与那类意识厮混，结果就会受苦。因此—— paṇḍitānañca ——亲近智者，使你的心牢固地安止，确立。想做什么善事，要令它一路善下去，直到你达成目标。那才是你。不要让任何其它意识进来干扰你的事。如果你遇上任何想让你放弃努力的想法，要认识到，你是在与愚者交往，是在与你自己以外的意识交往。你应当那样看。

如果详细讲述住在我们体内的所有那些意识，可以讲很多。基本上它们分两类：一类的想法与我们自己的一致，一类则不一致。举例说，当我们想做善事时，有些饿鬼与亡灵，虽然也想作善事，但因为没有身体，做不成。于是为了跟著我们一起做善事，它们就住在我们身体内。不过，有些别的亡灵，不管我们想做什么善事，它们都想破坏。它们可能是我们前世的宿敌：也许过去被我们压迫过、囚禁过，或者被我们下令处死过。我们曾经破坏他们想做的善事，因此有那么些旧仇宿怨想与我们清算。它们要给我们的修行道造成障碍，让我们没法进步。它们来在我们耳边悄悄地说：“停下吧，停下吧。你快要死了。你要饿坏了。快要下大雨了。日头太烈了。太早了。太迟了。”它们说个不停。这就是来与我们为敌的意识。另外有些意识，过去曾经是我们的亲戚和朋友。它们想做善事，但做不了，于是住在我们体内，这样它们可以对佛像顶礼，与我们一起念诵。正是因为存在这许多意识，我们的心，有些时侯，就像妖魔鬼怪一样。我们想不出为什么这种事会发生，尽管我们不想那么做，然而它就是发生了。不过，又有的时候，我们的心像天神一样美好、和蔼，其他人诅咒我们的母亲和祖母，我们也不生气。又有的时候，根本没有生气的理由，我们却偏偏以极其丑陋，恶劣的方式发脾气。这些意识就是这样：自己糊涂，又混淆他人，是它们渗入我们的体内。你应当那样看。

还有另外一类意识：那些前来收取旧业债务的的意识。它们就是那些吃我们的肉，吃我们的鼻、耳，破坏我们容貌的菌虫。它们吃我们的下唇，令我们露牙暴齿，难看羞耻。有时侯，它们吃我们的耳鼻，一路啃到前额。有时侯，它们吃我们的眼、我们的手、我们的脚。有时侯，它们吃我们的全身，令皮肤生病。这些东西，都是旧业的收债者。过去我们使它们活得痛苦，这回轮到它们来结伙让我们难受。过去我们可能吃了它们的皮肉，这回轮到它们来吃我们的。吃吃吃——什么都吃。 “你这混蛋，不管你有什么，我都要把它吃光。”它们就那么说。我们怎么可能把它们除掉呢？吃我们的外面，我们看得见，于是把它们赶走，它们就跑到里头，在我们的肚肠里吃。那时候，就真不妙了：我们连看也看不见，别说除掉它们了。于是它们不停地吃啊吃，一边让我们难受：吃我们的肠、吃我们的胃、吃肾、吃肝、吃肺、吃血管、吃体毛，到处吃，什么都吃。它们在外面吃，造成皮肤病。又作为蠕虫细菌在里面吃。相互之间还打仗——毕竟那里有许多不同的群体。光蠕虫就有一百零八种。种类那么多，自然有打斗，在我们体内骚乱。我们哪里有希望挡得住？有时侯，我们不自觉就屈服了。怎么回事？因为它们实在太多了，抵挡不住。

我们体内的这些众生：有时侯它们会发怒、打架。有时在街上撞上了，便开始相互又咬又打，于是我们前面发痒、背后发痒——抓抓挠挠的：是因为这些蠕虫在那里打群架。它们在我们体内游荡，就像我们在外面游荡一样。血管像条大路，小动物在里面游荡。这个朝这个方向，那个朝那个方向，两个一碰头，开始交谈。有时讲个没完没了，就地过夜，在那里又吃又拉，直到那里肿起来：那是个小窝棚，里面住著众生，也就是我们体内的种种意识。事情就这样，持续发生。

我们的身体，好比一个世界。世界上有海、山、树、藤、地，身体也一样。每一条血管是众生的一条路径。它们沿著我们的血管、气管行走。有些管道被堵塞了，像条死路。其它的管道畅通无阻。畅通时，血液像在河溪里一样流动。流动时，可以开船。有船，船上就有生灵。有时会发生撞船。那就是我们为什么胳膊、腿、气管疼痛的缘故。因此不管你怎么抚摩、按摩――这都是住在我们体内的意识造成的。它们有的住在我们的眼窝里，有的住在我们的耳洞里，有的住在我们的鼻孔里，有的住在我们的嘴巴、喉咙、牙龈里。它们像人一样，只不过我们不懂它们的语言。它们也有职业、事业、家族、房子，还在我们体内四处有度假村。我们体内的这些意识，有时像红蚁黑蚁一样，会发生打斗、战争。蜥蜴与蟾蜍会打架——我是见过的。我们的身体内部也一样，我们到哪儿才能逃脱这一切呢？眼里的生灵把我们的眼当成它们的家。耳里的生灵把我们的耳当成它们的家。血管里的生灵把血管当成自己的家。有时候，地盘冲突，就会开战。这就是为什么体内这么多事的缘故。有些种类的意识升起疾病，有些意识只是在静候机缘。举例说，有些无体的意识在我们血管附近待著，等候伤口和肿泡的发生。那就是它们取得蠕虫和细菌之身的机缘。至于那些还没有身体的，它们以冷颤、竦悸、痒痒、疼痛的形式，在全身到处游走。这都是种种意识造成的事端。

简要总结起来，一共有三类——三个族系，都是些庞大的族系。首先是住在我们体内的有身体的众生。接下来是自己没有身体，但住在我们体内的诸种意识。然后是我们自己的意识。因此一共有三种。这三种意识混杂在一起，我们不知道哪些意识属于有身体的动物，哪些属于尚无身体的众生，哪类意识是我们自己的。我们不知道。这件事不知道，怎么可能了解五蕴？早课天天都在念那个 Viññāṇakkhandho —— 识蕴——怎么可能懂？我们只知道念“意识，意识”，自己的意识却软散、无力，像根拖在地上的绳子。跟那句“意识非我”一样，我们只会认字。

只有当我们令心入定，培育明辨时，才能够了解意识。那时候，我们就会懂得十八元素［界，属性］，为首的即是 Cakkhu-dhātu ， rūpa-dhātu ， cakkhu-viññāṇa-dhātu —— 眼元素、色元素、眼识元素。明白这三件事，需要一种来自定的智。例如，我们眼里有多少类意识？当一种色［形体］对眼显现，有对该色的意识时 ——它真是我们的意识吗？还是别的无体生灵的意识在掺合？还是某个有体生灵在挡路，令我们疑惑不定？眼中升起的，看见色的那三种意识：它们有多少不同的的反应方式？那些反应真是我们自己的意识作出的？还是住在我们体内的有体众生的意识作出的？或者是无体众生的意识出的？不知道。我们浑然不知。连这都不知道，怎么能知道眼元素、色元素、眼识元素？没办法。我们根本就没有洞见、没有智识、没有明辨。

Sota-dhātu , 耳元素: 我们的耳，是耳识升起的基地。什么种类的耳识首先升起？我们知道吗？不知道。一点不知道。是我们自己的意识出去听声吗？是潜伏在耳内的某些小动物的意识吗？还是某个连身体也没有的生灵的意识？还是它真是我们自己的意识？要仔细观察，在了解别的事情之前，先了解这件事。你可以根据果报来区别：有些种类的声音你爱听，虽然知道它是不对的，可你还是爱听。你应当认识到，这种事情发生时，那不是你的意识在听，因为它对你并不忠实。另外有的声音善良正确，但你不喜欢。那又是一个例子，说明不是你的意识。可能有别的什么东西渗透进来，在妨碍你。

你必须对这事小心谨慎，因为存在著许多不同的意识群，带著它们自己的打算。有时侯你听别人说话：他们说的是真语、正语，你却不喜欢。于是你以为这个喜不喜欢的态度是你自己的。从来也不停下来想一想，意识非我。你从来也不停下来想一想，因此耳朵这么聋。你没在听。是某个饿鬼在替你听，你都不自觉。因此记得了什么？你的心不在当下、这里、跟身体在一起，它不在听。饿鬼们在听，亡灵们在听，阿修罗们在挡路，结果说的是什么，你自己不知道、不明白。饿鬼和阿修罗在那里又听又想，你都当成是自己。因此佛陀说，无明使我们眼盲、耳聋。这都是种种意识造成的。

Cakkhu-dhātu ， rūpa-dhātu ， cakkhu-viññāṇa-dhātu —— 眼元素、色元素、眼识元素: 有这三件事。眼一见到色的瞬间，是什么出去看？你有没有停下来注意一下？没有。从来没有。因此，你不知道它究竟是你自己的意识，还是潜伏在你眼里的一个动物的意识，究竟它是有体还是无体。你甚至不知道这些东西是否真的存在。这件事不懂，怎么会有希望懂得其它?

Sota-dhātu ， sadda-dhātu ， sota-viññāṇa-dhātu —— 耳元素、声元素、耳识元素: 这你也不知道。同样地，Ghāna-dhātu, 鼻元素: 鼻是觉知气息，升起意识的地方。有时侯，我们的意识喜欢某些气息，如法的气息。于是我们寻寻觅觅，找那些气息，修福德。有时我们放弃了。我们喜欢那些气息，但没有跟踪到底。我们没有把自己的想法贯彻到底。不过，还有些气息，我们不喜欢，但照样追逐。喜欢的，却不跟随到底。气息的周围，有各种各样的东西。气息在我们鼻内显现，意识也在我们鼻内显现。谁知道那里住著几百种意识? 有时侯，它们比我们先知道。它们对我们输送各种错误讯息，欺骗我们。它们对我们说悄悄话，继续骗我们信任他们。结果，我们闭眼跟著它们，像一只从蜂巢取蜜的熊。它闭著眼，不停地对著蜜吸呀吸。它张不开眼，因为蜜蜂会蛰他的眼。我们也一样: 当各种意识来悄悄地说:“去，去，”我们就跟著去了，还以为是自己觉得该去。实际上，我们就像个被附身的灵媒，不知道是什么溜进来牵著我们到处走。

Jivhā-dhātu, 舌元素: 舌是味觉升起的地方。味道来，在舌上接触，升起一种觉知，称为识。但是升起的那个意识: 究竟是哪个意识先升起? 我们的味蕾里住著众生，要知道，它们也有识。它们也许比我们知道的还要多。举例说，有一种食物，我们知道吃了有害，却还是有想吃的欲望。为什么有那个欲望? 有时我们不想吃，但某个生灵的意识想吃。我们明知吃了会生病，却仍然有吃的欲望。这就叫做被味道欺骗。被意识欺骗。我们已经提到过了，意识有三类，那么是哪种意识在掺合? 它是不是我们的意识? 我们从来没有停下来查一查。它是一种尚无身体的意识? 还是出现在我们嘴里，已有身体的那种? 我们不知道。不知道，因此说出来的话，尽是混乱、错误的。是这些生灵指挥我们说话，讲出种种话来给我们招惹麻烦。实际上，这些话我们不想说，却脱口而出。这说明我们在亲近愚者的意识、怒魔[阿修罗]的意识，自己根本不知道。只有事后尝到苦果时，才明白发生了什么。这就是为什么我们总是输给它们。我们不懂得五蕴中的识蕴。虽然天天都在念 Viññāṇaṁ anattā ， anattā ——意识非我、非我，却一点也不懂。这就是佛陀所说的无明(avijjā)。

Kāya-dhātu 身元素也一样: 身是触被感受的地方。我们都知道冷、热、软、硬。我们知道。这种对触的觉知叫做意识。不过，它是谁的意识，我们从来不去查一查。因此以为冷的是我们，热的是我们，实际根本不是。好比被附身的人。被附身时发生什么? 假定某人从不沾酒。被附身时，他会两杯、三杯地喝——还真感到享受——当那个东西离去时，不沾酒的那个人醉倒了。为什么? 是因为有个外来意识控制了他。真正的他，过去从不沾酒，但是在外灵的控制下，饮了酒。

我们的心也一样。当这些意识闹腾起来时，我们做出一些事来，尽管自己不愿做。有些种类的意识喜欢冷，有些喜欢热。就像世间的动物: 有的喜欢天热，有的喜欢天冷，有的爱吃硬食，有的爱吃软食。像蠕虫、毛虫爱吃硬的。我们体内的众生也一样: 有些爱吃硬的、就把我们的骨肉一直啃到松散、跌落。有的喝我们身上的液体部分。有的喜欢热。有的喜欢冷。于是、当它发冷时，我们觉得真冷，但从来不停下想一想，是什么令我们发冷。当它热起来时，我们不知道是什么令我们发热。我们就以为那是我: 这是我、那是我。这样一来，我们变成另一个生灵的意识，跟著它动，自己从未察觉。

这就是为什么佛陀说我们没有明辨的缘故。我们被这些意识欺骗，忘记了他的教导: 意识非我。实际上，那里只有一个意识，本来没这么复杂。

至于我们的心—意元素(mano-dhātu)，也是同样道理。它被生灵控制，受种种苦迫。心里想出来的主意，导致思维的主意: 它们来自一个因。有时候那个因也许是其它意识对我们的冲击波。也许是一些有体生灵瞄准我们发出的意念。也许是一些无体生灵有什么账要同我们清算，引导我们自己的心去服从它们。这种情形发生时，你应当懂得:“噢，有渗透。”渗透进来的东西，就是另一种生灵的情绪。也许是动物的情绪。天神的情绪。怒魔的情绪。我们必须破解它们，才会了解。当我们这样了解时，心里就没有那么多事了。那里只有一颗心。只有一个意识，而不是一大堆。一是一时，应该保持一。问题是，一变成二、又变成三，如此继续，没完没了。是它们妨碍了我们的觉知。

无明遮蔽我们的眼，使我们不了解在我们眼球里安家的诸种意识。无明遮蔽我们的耳: 来我们的耳里造屋，塞满耳洞的所有那些动物的意识。无明遮蔽我们的鼻: 来我们鼻孔里安家的所有那些动物意识。无明遮蔽我们的舌: 来我们舌头里造起城楼的所有那些动物的意识。无明遮蔽我们的身: 来我们每一个毛孔里盖房的所有那些动物的意识。至于我们自己那单一意识，它根本不是对手。这就是为什么我们禅修的功夫如此虚弱、松散的缘故: 我们不了解这些东西正在对我们做什么。它们关闭了我们的眼、耳、鼻、舌、身、心，使得我们看不见出路。结果，我们试图培育的素质就是长不起来。

等到我们能够把无明的房屋摧毁时，才会懂得在发生什么。

当我们观想这些事，直到有所领悟时，将会看见在我们家里安家的所有那些众生的无穷无尽的事。 Aneka-jāti saṁsāraṁ…. 历经多少轮重生……它们前来争吵、闹事、捣乱。它们想把我们的心拉向各种各样的伤害。

当我们观想这些事，以这种方式看它们时，就会升起无欲。 Cakkhusmiṁ-pi nibbindati 。对眼无欲。 Rūpesu-pi nibbindati 。对色无欲。 Cakkhu-viññāṇe-pi nibbindati 。对意识无欲。我们实在厌了。我们的心把它真当成一件厌事。 Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati 。藉著厌离，他无欲。藉著无欲，他解脱。我们把它们吐出 [3] 。眼把色吐出。它把意识吐出。它受够了，于是把它们吐出。

Sotasmiṁ-pi nibbindati 。我们对耳有无欲感。 Saddesu-pi nibbindati 。对声无欲。 Sota-viññāṇe-pi nibbindati 。对耳识无欲。 Virāgā vimuccati 。藉著无欲，他解脱。把它们全部吐出。当眼把色吐出时，色不粘在眼里，因此眼能够透视，看得见几里之外。声被吐出时，耳可以遥听: 我们听得见天神在聊什么。当鼻把香吐出时，整个世界闻著都是香的。我们的善德，当我们把它放开时，它会朝各个方向释放出芬芳的气息。舌不把味吞下，而是把它吐出; 它把意识吐出。身把触觉吐出。热不粘在心里。冷不粘在心里。身的硬、软，等等，不粘著、不渗入。一切全被吐出，一直包括了意识。

心放开它的善德。它不抓紧“善德属于自己”的见或自满。它吐出恶，吐出不善巧心态，使得恶不能漏进来，浸泡心。它吐出所知的一切事，比如“那是有身体的众生的意识……那是无身体的众生的意识……那是真正的我的意识。”这一切都给吐了出去。那就叫做: viññāṇasmiṁ-pi nibbindati 。藉著无欲，他解脱。对意识无欲，对心的所缘无欲。 Virāgā vimuccati 藉无欲而解脱。一切都给吐出; 什么也没咽下，因此什么也不粘在喉咙里。眼不咽色、耳不咽声、鼻不咽香、舌不咽味、身不咽触、心不咽想法。 Vimuccati: 解脱。不再有混乱与纠缠。那时才可以说，你就在涅槃的跟前。 Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti, khīṇā jāti, vusitaṁ brahma-cariyaṁ —— “随著解脱，有此智:‘解脱了。’生已终止。梵行已成就。”当我们能够以这种方式修练时，就会明察: 什么是动物的意识，什么是我们的意识，能够把它们全部放开。那时我们才知道，我们已经从所有这三种意识中证得解脱。

有体的众生的意识，不是我们的意识。无体的众生的意识，不是我们的意识。我们的意识，也就是觉知这些东西的意识，它不是我们。把这些东西放开，顺其自性。那时才可以说，我们了解了五蕴、六处[六种感官媒介]。我们从世间证得解脱，睁眼。我们的眼，将能够远望，好比把房子的四壁移开，我们可以看见几百码之外的东西。当我们的眼，没有给粘在色上时，我们可以得到天眼，可以远望。当我们的耳没有粘在声上时，我们可以听见遥远的声音。当我们的鼻没有粘在气息上时，我们可以嗅一嗅天神的气息，而不是嗅著刺鼻的人气。当味道不粘在舌上时，我们可以尝一尝天界的药物、食物。当心不粘在触觉上时，我们可以舒泰地活著。无论坐在哪里，我们都自在: 冷时自在，热时自在，软座上自在，硬座上自在。即使太阳晒著，我们也自在。身体破损，我们仍然自在。这就叫做吐出我们的触感。至于心，它吐出自己的想法。这是一颗解脱之心: 从五蕴中解脱，从三种意识当中解脱。它们再也不能骗它了。心从苦中解脱。达到至高之乐: 涅槃。

我在这里讲述的主题是意识。要把它记在心里，训练自己，升起内在的智识。那时，才可以称你是世间解。有色身的意识住在欲界[感官世界]，从地狱一直到天界。无色身的意识，住在无色梵天界 [4] 。我们自己的意识，是把我们带到涅槃的那一个。当你了解了这三类意识时，才可以说，你是明行足——知识与操行具足。善逝者: 善来、善去，无论住在哪里，也是善住。那样，世间的一切众生都可以得到一些解救。以什么方式? 我们把一切交还给它们。任何想在我们体内吃的动物可以尽管吃。我们不再占有。无论它们要什么，爱吃什么，尽管吃:我们不在乎。那是我们真正的感觉。我们不再粘著。想吃我们的肠胃，就去吃。想吃粪便，拿去。想吃血，尽量吃。我们不再占有。不管什么种类的意识，不管它们想要什么，尽管拿去。我们给它们独立，放它们自主，我们不试图从它们那里揩油。结果，它们得以分享我们的善德。我们体内那些无体的意识也一样: 它们获得独立。我们也获得独立。个个得以住在他(她)自己的房子里，吃自己的食，睡自己的床。各自分开居住，各各自在。

这就叫做“薄伽梵” [5]: 眼与色分离，色与眼分离，意识[眼识]与我分离。

耳与声分离。声与耳分离。意识与我分离。

鼻与香分离。香与鼻分离。意识与我分离。

舌与味分离。味与舌分离。意识与我分离。

身与触分离，触与身分离。意识与身分离。

心与想法分离，想法与心分离。意识与心分离。

没有“这是我、那是我自己”的感觉。这就称为 Sabbe dhammā anattā ——诸法非我。我们对任何东西都不称所有权。凡是能做到这一点的人，将从世间、从生死轮回中解脱。这就是 āsavakkhaya-ñāṇa —— 心中升起的漏尽智。

因此，你现在听了这些，应当拿著思考、观想，在内心明确达成理解。那样，你将会走上解脱苦迫的道路，时时刻刻运用坚持与努力，净化你自己的意识，让它明察。正是那样做，才会把你引向清净。

今天关于意识的讨论，容我在此打住。

中译注: