阿姜康地-使佛法成为你自己的

阿姜康地: 使佛法成为你自己的

[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
Making the Dhamma Your Own——Teachings of Phra Ajaan Khamdee Pabhāso
Translated from the Thai by Venerable Ṭhānissaro Bhikkhu

[以下段落选自他的葬礼仪式上分发的一部开示集。]

法有三种: 理论的法、修持的法、证得的法。

理论的法，是指佛陀的教说: 经文、戒律、阿毘达摩、巴利圣典所有的八万四千部。这类法，是人人共有的财产。

至于修与证，那是行者的个人财产。比方说，目犍连尊者的修行，是他自己的修行。他的涅槃道果的成就，是他本人的成就。同样，从舍利弗尊者、每一位圣弟子、一直到我们这些在这里修的人，个个如此。每个人的修与证，是那个人自己的。就好比你的田地。它们属于你，不属于公共财产。

佛陀宣说了法的理论，好让我们每个人去修练。当我们修练时，它就变成我们自己的东西。如果我们持守诸戒，它们就变成我们自己的诸戒，我们自己的戒德。如果我们修定，它就变成我们自己的定。如果我们证得禅那或者任何趋向涅槃的道和果，它们就变成我们自己的成就。因此，要懂得这一点，相应地修练。

智来自修练——来自用心听，思虑所闻，之后精进努力，远离恶业，惟行正善。这些就称作明辨的来源。我们如果不在内心升起明辨的源头，就不得不永远愚蠢。

修法时，必须有因。无因则无果。因善，则果善。因不善，果也不善。

这和外面的事一样。拿果实作比方，果实必须来自草木。没有草木，就没有果。

想要得到花与果的园主们，便专心照料树根、树干: 浇水、施肥、除草、护木，使它免于危险。当他们如此善加照料时，花和果自然会来。

修法也同样。佛陀教导我们，照料我们的意、语、行。如果我们的意、语、行良善，那么人生中无论得到什么果报，必然是良善的。如果我们的意、语、行不善，无论得到什么回报，必然不善。得到的丈夫，将是个恶丈夫。得到的妻子，将是个坏妻子。得到的孩子，将是个不肖子。得到财富，将是不利的财富。问题是，我们都喜欢得到善果，但不喜欢去造善因。

有三样东西，是世人普遍向往的。

一是财富和地位。

二是美丽的肤色以及身体各处之美。

三是敏锐的智能。

这三样东西，要它们作为果报来临，必须有赖于因。

一、财富和地位来自于相信布施法则，并且真正有慷慨的心。人们以布施种下根基时，重生时就有财富与地位。

二、美貌来自持戒、制怒。即使心里升起嗔怒时，你不让它在言语中流露出来。种下这种根基的人，重生时便有了匀称的身体和美丽的肤色。

三、智力来自禅修，来自亲近明智的导师。种下这种根基的人，重生时便拥有明辨和巧智。

总结起来说: 如果我们善加照料自己的意、语、行，我们就会在人生中得遇善事。如果我们疏于照料自己的意、语、行，就会遭遇不幸，一直到死的那一日。

法的运作，与世间的运作没有多大区别。譬如财富。外在的财富——你的产业、财富、地位——往往因为外在的危险而失去。内在的财富——你的内在善德与善巧心态——往往因为内在的危险而失去。

外在的财富面临著三种危险: 水灾的危险、火灾的危险、抢窃的危险。假若没有这三种危险，我们不必花这么多精力照看自己的外在财富。可以把财物随处放置。一旦有了财富，并且把它们当成自己的，我们就得照看它们，把它们放在安全的所在。有财产多的人，必须存在银行，只为了保证安全，因为自己独力照管不及。

我们在田地和果园里的种植的东西也一样。我们必须照料它们，因为它们面临危险。有水灾的破坏、有人的偷窃、有动物闯进来吃。不照料，我们的财富与资产将会失去。

同样地，我们必须照料内在的财富: 也就是内在善德与善巧心态。如果我们把它们培育起来，却不继续照料，由于贪、嗔、痴的力量，它们可能会消失。这三毒是我们的敌人。对投生在这个世上的所有人影响都极其大。无论我们是务农、经商、做官，还是做其它: 都受贪、嗔、痴的力量的左右。这三种力量会把有知识的人置于黑暗，把聪明人变成蠢物，使得他们按照错误的方式行事。

这就是为什么佛陀教导我们要审慎，约束我们自己，不受这些恶的影响，使它们不能摧毁我们的内在善德与善巧心态，使它们不能破坏我们的知识与智慧。他教导我们照料自己的心，使我们能够警惕贪与嗔，这两样出自痴。他教导我们警惕这些东西。

对凡是来到内心的东西，不能把它当成是你或你的，来加以信任。这就是为什么我们必须训练心，增长它所缺乏的善法。好比学传统医学的人，要了解了身体的结构部位和四大元素，当疾病在元素匮乏或失调时升起时，他们能够找到正确的医药，补充匮乏的成分。

因此，你必须观想心里的财富，看一看少了什么。是缺少信心? 精进力? 念住是否虚弱? 是否定力不足，因而散乱、攀执杂念? 还是缺乏是非明辨? 然后去弥补缺陷。

为了增强我们的信心，导师们建议我们信任业力原则和行为的因果。他们教导我们善业和不善业，使我们能够识别正误，我们的心将会倾向于信任善业。

实际上，善与恶，遵法与违法，是容易看见的。我们有眼可见，有耳可闻。即使没有研究过法律，也可以观察孰是孰非，防止自己犯法——因为已经有人为我们提供了做错事，果报是什么的范例。这样，我们可以选择什么是善道，什么不是。我们如果选择善道，就是亲进智者。如果我们选择恶道，就是与恶人、愚人为伴。

为了培育我们对业力原则的信心，我们必须观察因与果。做了善事的人体验到身心自在的果报。做了恶事的人心里没有平静。即使躺著，也不容易安歇。例如，盗贼为了躲避官家不得不藏在林子里。因此可见，行事良善的人，可以问心无愧地自在生活。行事不端的人面临苦。当我们如此思考时，就能够观察到，应该把哪些人或团体作为自己的行为典范。人人都得从范例中学习。譬如拳师得有教练。哪怕恶人也有效仿的榜样。好事坏事，都有范例。因此要自己观看、观察、观想。

贪、嗔、痴，比世上任何东西更野蛮。比恶灵、猛虎、毒蛇更野蛮。再没有比贪、嗔、痴更野蛮的了。说它们野蛮，意思是，贪可以使你对自己做野蛮的事; 嗔可以使你损伤自己; 痴可以使你伤害自己。因为痴，你可能闯各种各样的祸。

我一生修头陀行，从年轻到老年，登山越岭，出没森林，至今没有见过老虎吃活人。这种事我听人说过，但没有亲眼看见过。我至今也没有见过蛇咬死人，或者恶灵附在什么人身上，造成那人的死亡。我见到的是，世上的人因为自己的贪、嗔、痴而苦，不是因为被老虎吃、被蛇咬、被大象杀死而苦。无论苦的是什么，毁灭他们的是贪、嗔、痴。因此佛陀教导说，愚人欲毁灭他人时，结果毁灭自己。他们做坏事、腐败的事，结果毁灭自己，这种事我们周围随处可见。他们同别人一样生为人身，行为却不像别人。

因此，我们必须极其小心地对付贪、嗔、痴。它们会把明眼人投入黑暗。要知道，它们的影响远远凌驾于世间每个人之上——除了阿罗汉和其它七辈圣弟子。即使一些圣弟子，也就是入流者、一还者们，仍然受这些东西的牵扯，仍然受这些东西的欺骗。他们证得了法眼，只说明他们多少得到了一些如实知见，你如果真想得到自在，必须成为不还者，成为阿罗汉。

来自感官对象的快乐，既有它的用处，也有它的过患。受、想、行、识，都有它们的用处。只除了嗔怒: 它根本无益。它炽热、猛烈。没有人喜欢它。别人对我们发怒时，我们不喜欢。我们对别人发怒时，他们也不喜欢。然而，我们照样让自己痴迷，执持自己的怒意，这说明我们还是凡夫。

感官欲乐的垢染——譬如贪、嗔、痴——好比火。

感官对象——色、声、香、味、触——是给火提供燃料的垃圾与火引。

平常，没有燃料，火不会燃起。只有少许燃料，只燃起少许的火。有大量的燃料，火势就会大起来——火的热量也会炽盛起来。

我们坐在靠近火的地方，受热的苦迫时，能怪燃料吗? 实际上，热，来自火。燃料本身的性质不是热，也根本是无害的。伤害来自火——因为火性是热的。

感官欲乐的垢染和感官对象也都是同样的道理。我们难道能把自己的苦归咎于色、声、香、味、触，归咎于我们想要的东西吗?

佛陀教导我们说，是心把这些东西变成了苦，就像火把燃料变成发热体一样。因此，我们应当在内心寻找苦的根源。

这就是为什么圣弟子能够看见色、听见声，等等，但不体验苦，因为他们已经熄灭了自己的贪火、嗔火、痴火。

是这些内在的火，用它们的热烧我们，令我们受苦。并不是色、声、香、味、触在烧我们，令我们受苦。我们自己就是那些不停地烧自己的各种火。

实际上，是我们自己的心，在制造苦迫。你观察阿罗汉们，就可以知道。他们有智识与明辨，可以善顾自心，他们不体验苦——因为他们根本不把希望寄托在任何东西上。当我们遇见色、声、香之类东西时，因为心里对那些东西有著欲求、期望、渴望、喜爱、不爱，因此受苦。

这就是为什么圣弟子们对世界有厌离之感。平常情形下，凡人在贪、嗔、痴中寻找人生的快乐和好事。从这里我们可以看见，圣弟子与凡人的态度是远远不同的。

如果你修布施、修持戒，但不修禅定，就好比一个行路人，带著粮食，身强体壮——然而却眼瞎目盲: 他不能够一直到达涅槃。

头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤: 这叫做五禅修主题。这些主题无疑是由佛陀亲自传授的。我们应当观想它们。如果别的主题更好，为什么佛陀没有让传戒师对新出家的比丘传授，反而教了这几个主题呢? 传戒师在教其它主题时，首先必须教这五个。因此，我们应当观想这些主题。不要忽略它们。

一开始，你可以口头重复它们。不过，当你的念住与警觉良好时，你甚至可以在行走或做其它事时思考它们。那时就不必在心里重复这些词了。

你开始在心里重复它们时，可以念巴利词 kesā ，或者直接想“头发”。同样类推， lomā 指体毛、 nakhā 是指甲、 dantā 是牙齿、 taco 指皮肤。不过不要一次念五个。选一个你觉得合适的。或者，你可以试一下，每个重复七天。注意到哪个适合你的习性时，就继续专注那个主题，不拘时间。好比你有五味药可以选用。你把每个试一试，看哪个正好对治你的个别疾病。

当你思考佛陀制定著五种禅修主题的原因时，你可以看见，这是因为这五样东西是人们最痴迷的。当我们把它们作为禅思主题时，这就是一个治疗痴迷的直接技能。我们一旦看见这五样东西有如实知见时，我们的痴迷就会放松下来。当我们爱上某人或憎怨某人时，是因为有这五样东西对我们显现。如果我们把这五样东西剥去时，就没有什么可爱，可恨的了。剩下的东西，只会令我们恐怖。

这五个主题是对治痴迷的直接手段。当我们恋爱时，是因为我们恋爱那头发、指甲、牙齿、皮肤。我们恋爱那些东西，是因为我们还没有对它们作准确、详细的观察。如果我们对准它们，一直往下看到它们的根柢，就会看见，那里什么值得爱的东西也没有。

关于视相: 无论它们出现与否，不真正重要，因为我们修定的目的只是达到内心的静止。如果你能够令心静止在单一所缘，那就足够了。即使没有视像升起，也不必担忧。

有些人在禅修时想看见天堂、地狱、天神等景象，不过看见那些东西并没有特别的。我们说没有什么特别的，是因为即使看见了那些东西，你的杂染照样还在——有些人的杂染反而更多了。他们以为既然自己能看见种种景象，一定很了不起了，于是不愿顶礼或尊敬任何其他人了。这种态度是天界的障碍，是圣道的障碍，它关闭了趣向涅槃的道与果。这种见，偏离了佛陀教导的原理。

经上教导我们，禅修的唯一目的是为了制服自己的杂染。你要看的是你自己的贪、嗔、痴。要看见你自己的欲望、渴求和自满。

脱离杂染有两种形式: 绝对的脱离、和压制性的脱离。我们禅定时，心牢牢安住于定，这样就压制了杂染。这称为压制性的脱离。尽管它不如绝对的脱离，但我们能够在一定程度上制住它们，也是好的——好过让它们处处强迫我们。我们起码应当对它们作一番抵制。

一旦心入了定，等到出定时，不要一下子就出来。先要观想你怎样进去的。你是怎样放开外在的担忧与关注的? 你是怎样收敛心的? 你的专注所缘是什么? 观想你这次入定怎么会如此成功，那么下一次禅定时，你就知道怎样敛摄你的觉知。如果你不这样观想，下一次禅定时，就会迷途。

念住和明辨是管理心的要素。因此，我们当中那些有管理他人之权的人，有统辖他人之责的人，应当首先训练自己，管理自己。只有那时我们才能管理他人。比方说，如果我们打算做老师，想要管得住学生，首先必须管得住自己。因此我们得训练心意，使念住和明辨能够统辖它们，使念住和明辨能当好我们的治安官。换句话说，心好比法庭，我们可以在其中宣判自己有罪与否。为了做得正确，必须依靠我们自己的念住与明辨。我们首先必须修戒、修定，培养起基础。只要当我们的戒与定准备就绪时，心意才会有明辨，用它来训练自己，依照各自的力量，洗涤它的杂染。

杂染有三个层次: 粗糙、中等、精细。精细的杂染是随眠(anusaya)，也就是潜伏在我们个性中的种种倾向。我们必须用自己的明辨来对治它们。

中等的杂染是五盖(nīvaraṇa)。心入禅那时，就能够克服它们。

粗糙的杂染是我们凭著持戒就能消解其力量的杂染。

五盖是:

Kāmachanda: 感官欲望。
Byāpāda: 嗔怒、恶意、报复心。
Thīnamiddha: 昏睡、怠惰、麻木。
Uddhacca-kukkucca: 掉举、焦躁不定、偏执思考。
Vicikicchā: 疑、不确定、对什么是对什么是错有疑问、自己不能决定。

这五种素质称为盖，是因为它们起障碍的作用，阻碍心证得善德。它们分属三类杂染: 贪、嗔、痴。感官欲望属于贪染。恶意属于嗔染。昏睡、掉举、疑属于痴染。五盖实际上与这些根本杂染没有什么不同，因为两组都是指心的障碍，它们阻碍心的行善、证法。当它们控制心时，我们找不到行善的喜乐，布施、持戒、禅定的喜乐。不过，当我们的定达到安止定或禅那的层次时，这些中等杂染，连同粗糙杂染，都给排除在外。唯一剩下的是那些精细的杂染。

只要我们的禅那不退失，我们就处在一种脱离的状态。这里的脱离意味著远离苦，远离粗糙与中等的杂染。这件事，是我们大家为了利益心，都应当尝试去做的。不过多数人，无论生在哪个国家，都对身体方面的事更感兴趣。他们对照料自己的心意并不那么有兴趣。他们不照料自己的心与意。当心受苦时，他们不去察看为什么它受苦。他们更多地投入在照顾自己的身体上。当身体有一点小痛，他们就赶著找医生、去医院。不过，当他们的心意受苦时，他们却不怎么注意去找一找原因。

不过，修过心的人，会去调查那些苦的因缘。心在受苦时，当他们深入查清了真正的因，就会知道如何从那个苦中解脱。可以说，他们自己做了自己的医生。佛陀是医圣，专门医治心意的疾病。正如他曾经说过:“身体的病症不多，比起心与意的疾病要少得多。” 你可以找到活了五、六十岁身体没有生过病的人，不过，心意上的病，一直在不停地扰乱各个地方的凡夫。心意上的病症如此之多，不可胜数: 这都是来自贪、嗔、痴的病。这就是为什么经上教导我们，要修心。

当我们听闻佛法，把它用于修行时，可以说，我们是在学习治疗心病的医学。一旦学了法，我们就依照它来训练自己。一旦心获得了定力，我们会有策略与技能，照料自己的心意。当苦在心意当中升起时，我们就能够自己观照，自己治疗。这就是为什么佛陀说，修习布施、持戒、禅定的人会有大利益、大果报。这样做的人称为智者。 “智者” 一词在这里可以指男指女。它适用于任何知者——知解心意活动的人。不过这些事是很难知解的。多数人把自己的心给抛弃了，把它们扔开不管。这就是为什么世界上这么多的人耽误了人生——因为他们抛弃了自己的心，本来这个心可以是一个如此奇妙的庇护所。因此修心是关键。我说过了，我们修心，是透过布施、持戒、禅定。

无论你的定多好——无论你体验多少大乐，获得多少神通——如果对无常、苦、非我的洞见没有升起，你还是在妄定中。

经上告诉我们，没有什么真正是我们的。想一想，你抓住作为自己的外在财富的那些东西，那些无论你意识到与否据说是你的东西。你走时真能带走吗? 我让你们自己去想。你的地、你的家、你的家具、心抓住的一切东西: 你能够真正称它们是你自己的吗? 心去重生时能够当做自己的财产带著它们去吗? 我让你们自己去想。不过要是问我，我说不能。当你断气时，对这些东西就没有拥有权了。你不能继续抓著它们，当成“我的孩子”、“我的丈夫”、“我的妻子”、“我的孙子”、“我的房子”、“我的百千万银行存款”。正如佛陀教导说——

Adhuvo loko. Sabbaṁ pahāya gamanīyaṁ.
世界不稳定。人必须离去，放弃一切。

世界上没有一宗财富属于我们。我们也不属于它。没有什么，只有“ gaminīyaṁ ”，也就是，只有离去和死亡。

父母死时，财产落到儿女那里。儿女使用那笔财产，直到他们死去，它又落到孙辈。换句话说，你实在不能抓住它们，当成你自己的。你只有这辈子的拥有权。佛陀对此说: 这是真的么? 是真是假，我让你们自己决定。凡是你抓住当成你自己的东西——我在这里同你的心说话——你能把它带走吗? 你的外在财富: 当你重生天界时，能把它们带著走吗? 假如你重生地狱或者饿鬼界，你能把它们带走吗? 假若你重生为畜牲——奶牛、水牛、老鹰、乌鸦、猪狗——你能把外在财富带走吗? 仔细想一想。我说你是不能的。内在、外在，没有什么东西能够带了走。你不能把五蕴的任一蕴——色、受、想、行、识——带走。

譬如色身，它的三十二部分由地、水、火、地组成: 心抓住它，把它当成你自己，不过它真是你自己吗? 只要你在呼吸，也许它是“你的”，不过等到呼吸不存在时，心能够继续掌管它吗? 能抓住它吗? 能把它当成自己带走吗? 你能说“我断气时，不要火葬我。把我放在卧室里，我们可以继续一起睡，一起醒。”你能那么说吗? 想一想。问你的心: 你能够真的把身体带走吗?

感受也一样——有赖于触的乐受、痛受、不痛不乐受，譬如形色与眼接触、或味与舌接触，于是你能够知道甜酸、热冷、软硬在接触身。当心醒来开始工作时，触就开始了: 那时候痛受与乐受得以升起，那时候想蕴 [辨识与心理标签] 得以升起，行蕴 [思维造作] 得以升起。

乐受缘于触而升起，譬如当色击眼、声击耳、香击鼻、味击舌、触击身时。当念头触击心时，它们搅起一种回应。这三种心理现象 [名] ——受、想、行——都是缘触而升起。当心从睡眠中醒来开始工作时，就有了乐受、痛受，想蕴作辨识，行蕴作思考。

那么，心能够抓住痛受乐受当作它自己吗? 当有一种乐受时，心能够阻止痛的升起吗? 它能够保持那种乐继续下去不衰退吗? 它能够控制这些东西吗? 当你用辨识 [想蕴] 去研究和记忆事物时，你能够施加控制，使得你对记住的东西不忘记、不混淆吗? 你能控制善念，恶念的造作吗? 你能命令你的思维停止吗？你能迫使它们只想好事吗？

缘于名色 [有赖于身心现象] 而在眼、耳、鼻、舌、身、心处升起的意识 [识蕴] 也同样如此。当我们醒来时，如果没有名色，那么意识就没有地方立足，没有地方工作。身好比工场；心好比等著受理触的管理室。你能抓住这些东西的任一，当成你自己的吗？

如佛陀所说：色的升起所依赖的诸缘，是无常、苦、非我的。那么色怎么可能是常、乐、我呢？受、想、行、识，它们的升起所依赖的诸缘，是无常、苦、非我的。那么它们怎么可能是常、乐、我呢？

佛陀说，心所抓住的一切东西，归结起来就是名色、五蕴。他对这一切东西，都应用了三特征。他说，一切造作的事物都是无常的；一切造作的事物都是苦，一切事都不是我。

无论什么事物，无论什么知见升起来，你必须用这三特征作为你的判断标准。

身心现像有赖于这三种缘：意识、造作、无明。无明一词的意思是无觉知，不了解苦、苦因、苦灭、苦灭之道。经文上是那样说的。真无明是有知的，但有一件东西它不知：那就是它自己。它就好比眼。眼什么都看得见，只除了它自己。如果我们没有镜子之类的发明，就没有希望看一看自己的眼、自己的脸。我们能够看见自己的脸面，是因为有镜子的缘故。心的觉知也是同样道理。

佛陀的教导的精髓，是阿罗汉果，那是不退转的解脱。

[阿姜康地的最后一场开示:]

无慎是死亡之道。死亡一词这里不是指身体的死亡。它是指心的死亡：当心从趋向涅槃的道果中退落死去时。

审慎是趋向不死之道。换句话说，当我们对善德不失慎——也就是，当我们培育戒德、定力、明辨而不疏失——我们必然有机会重生天界、梵天界、或者得涅槃道果，快慢有赖于个人努力的功夫。审慎的意思是，念住身心。无论坐、站、行、卧，没有什么动作能够使念住出空档。只有那时才能说，我们具有审慎。懂了吗？

无慎意味著缺乏念住与警觉，让心去自己的身心之外的事物中游荡——在有关世间的诸事之间游荡：色、声、香、味、触、法 [想法] 。假若你是那样的人，佛陀说你无慎。即使你的身体还活著，你就像个已经死去的人。