觀察者

有時候，入定很容易；有時候，它很難。不過無論難易，我們必須保持心的平穩。容易時，不可自滿。如果你自滿起來，禪定就會鬆弛，像車上的螺絲鬆了一樣。過一陣，它們開始格格作響，然後就掉落下來。另一方面，如果禪定不順利，不要煩惱。對付這兩種情形的首要原則都是保持心的平穩。要有一種極其明顯的觀察者——也就是心裡只在觀察發生什麼的那個部分——的感覺，盡量與那個部分認同。

阿姜蘇瓦特曾經提到過，自己最初親近阿姜曼時，心似乎到處跑。常常在坐禪時，想這、想那，又不敢告訴阿姜曼，怕阿姜曼會說什麼。不過後來他意識到:“我是來學的。”於是他就去見阿姜曼，看有什麼建議。

阿姜曼的回答是這樣的:“起碼你知道正在發生什麼。比起根本不知自己散亂要強。”接著他援引了念處經: 當心散亂時，覺知它的散亂，算是一種念。

阿姜蘇瓦特對那一課的理解是恰如其分的。他懂得阿姜曼並不是在誇他，只是給他一些安慰，給他一些鼓勵。意思並不是他修得還可以，而是提醒他，那不算是最糟的，他還在禪定，這比起根本不禪定要強。

人們經常發生這種情形: 禪修進行得不順，他們就說:“哎，今晚不是修練的好時光。我不如停下。”不禪修不是解決問題的答案。哪怕修練不愉快，堅持坐完一段糟糕的禪修，也強過不修。禪修過程當中，也許到了某個時刻，你會終於明白過來，在那裡看見了過去從未看見的東西。這就是為什麼那股觀察者的感覺如此重要。

經典中提到過那種對他或她的禪定主題把握良好的人，其中所用的比喻是，一個坐著的人正在觀察一個躺著的人，或者一個站著的人正在觀察一個坐著的人。換句話說，你把自己放在比正在發生的事略略高一點的地位，進行觀察。你退後一步，從更好的視點觀察正在發生什麼，從而懂得心在哪裡失去平衡，審視你正在做什麼，思考可以換什麼別的做法。

究竟為什麼禪定進行得糟糕？是缺了什麼？阿姜放有一次曾經建議，記住阿姜李在方法二當中列出的七個步驟，接著對照你的禪定，看看缺了什麼。如果你七個步驟齊全，心肯定會安定下來: 念住，牢固，寂止。因此，查一查缺了什麼。你是否不清楚呼吸的長度？你是否不清楚呼吸是否舒適？你是否沒有傳播那股舒適的氣感？你是否沒有給心和氣在體內一個安歇的地方？這樣一路檢查下去，發現哪個因素缺失，試著彌補。

不過再說一次，為了這樣做，你需要那股觀察者的感覺，就是那個一直在觀察，對正在發生的事不焦躁、不給帶走，而只是站在完全中立的位置上觀察的那部分感覺。你做到這樣觀察時，那麼即使一場糟糕的禪定也不算徹底失敗。你把它作為一場挑戰。今晚的禪定與昨晚相比可能略有不同。昨晚進行得比較順利，不過今晚一開始，情況似乎不那麼順利。你不因之慌亂，只是問:“這是身體方面的問題嗎？是氣有什麼毛病嗎？是能量層次有什麼毛病嗎？你是否太狂躁？太抑鬱？”許多不同的因素可能在這裡發生作用，或者是心的因素，或者是身的因素。如果你的能量層次過低，可以改變呼吸方式，給自己補充能量。如果你的能量層次太躁動，可以換一種令你安靜的方式呼吸。

試著使你的觀察盡量敏銳。許多時候，禪定質量不同，問題是出在細節上、出在小事上。如果你不注意細節，光做一遍動作，你會漏失許多。看起來微不足道，也許你卻錯過了重要的東西。試試一絲不茍地把每一個部分仔細過一遍，試著深入觀察，密切觀察。

泰語中有一個詞， thii ，用來形容梳子的密齒、柵欄的板條等任何一系列物事的那種靠近性。它也用來形容無線電訊號的頻率。頻率越高，出現間隔就越近。因此，要使你的那一系列念住動作，那一系列警覺動作，極其綿密，不出空檔。否則，如果你留下許多空檔，心裡就會有充裕時間讓那塊帷幕落下來。後臺員工可以改變背景，等到帷幕再次拉起時，你已經到了另一個地方。不過，如果你的念住如此綿密，他們就沒有時間放下帷幕。如果在他們改變背景時，你看著它發生，那就摧毀了否則會把你載走的那種幻覺。

因此，凡是禪定當中發生什麼時，都要停下來，檢查一下:“那個觀察者現在哪裡？”——換句話說，就是指心的那個能夠只觀察而不被事件左右的部分。我們如此習慣於住在心的那個被事件不停地推來推去的部分，以至於後退一步，住到任何東西推不動、觸不到的那個部分裡，反而像是背叛。心的內部那個角落總是存在的。因此，試著找到它，熟悉它。學會使它成為你的立足基點，使得無論發生什麼，你會如實明見。你會明見因果關係。那就把你放到了可以用你的才智作出改變的位置，你可以調節這裡、調節那裡，試試這個、試試那個。即使嘗試的東西沒有成功，你已經學到了東西。你已經知道那個辦法在這裡行不通，這個認知是值得的。

如果你採取這樣的態度，那麼無論禪定如何順利，如何糟糕，都是一個學習的機會。

(根據1993年8月5日開示錄音整理，本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定》)