慈心的算法

每晚坐禪前，我們都會念誦四梵住：無量的慈、悲、喜、捨。由於每日念誦，即便念的是英譯版，也容易念得有口無心，不去認真思考其義。因此，停下來作一番思考是有益的。問題有二：其一，為什麼有此經誦？第二，我們是否真正領會它的意義？

念誦四梵住，目的是提醒我們坐在這裡的動機。我們正在尋找一種堅實可靠的喜樂，而且正在以不傷害他人的方式尋找，這就意味著，需要考慮他人的喜樂。因此，我們在這裡坐著，首先是為了自己。因為倘若我們對任何一個人可以心存惡意，那就意味著，我們有可能對那人作出不善巧行為。這將成為我們的惡業。它損耗我們的資源。

佛陀將慈心和另外幾種無量心比喻為修行者的財富。這種財富頗具意味。它不是那種你得出去做些什麼才能從他人那裡攫取的東西。這種財富，你可以從內心培植。就好比自己擁有印刷機，可以隨意印刷錢幣。你印得越多越富有。

那麼，我們的慈心賬戶為什麼如此貧薄？我們為什麼不把慈心視作財富？世人有強烈的記仇傾向：“某人對我說過這番話，另某人對我說過那番話”——都是你不喜的。那無異於收藏垃圾。就像癖好囤積的老鼠，搜羅垃圾藏起來，藏起來。老鼠把它當作財富，但它根本不是。何必用垃圾充塞心靈？你可以培養充沛的慈心，充沛的真財。

想一想佛陀對慈心財的種種形象比喻[1]。

慈心如大地：你要讓自己的慈心，大如整個大地。有個渺小凡夫走過來，想使大地無地。他在這裡挖掘，在那裡吐唾，在這裡撒尿，一邊想：“讓地變成無地，讓地變成無地。” 但大地廣袤無垠。你得把他人的不良行為視同那可憐的小人試圖讓地變成無地。你要讓自己的慈心成為那樣，廣大得多，豐沛得多。

慈心如恒河。有人拿火把過來，試圖燒乾恒河水，但永不能得逞。河水只會滅火。

慈心如虛空。人們可以在虛空作畫，但畫作無處附著。你的心態要修成那樣：無人可在其上作畫。憑他們做什麼，你都不放在心上，尤其是，不要記仇，不要去記誰欠了你什麼債。

所以，令你的慈心宏大寬廣。你想多富有，是做得到的。佛陀說，即使天落下金幣雨，也無法滿足我們的感官欲。而慈心不同。我們可以製造巨量的另一種財富，永無匱乏之虞。你的心態當成為：倘若人們以不良行為針對你，你要以慈心淹沒他們。畢竟，看看這個世界：人們的慈心如此貧薄。小小分歧，便會引發人們站隊、發怒，想要攻擊對方。究竟為了什麼？我們一直爭鬥、爭鬥、爭鬥[到老]，然後死去。沒什麼值得的成就，除了一堆惡業。

然而，慈心[的修煉]提升心智層次。一開始，你只對某些人有慈心。人類的一般心態是，對某些人但並非對每個人付以慈心善意。但修煉 brahmavihārā——梵住，你是在努力把心提升到梵天的層次。梵天們對一切眾生都付以慈心善意，還有餘量。倘若你能學會以這種方式思考，你便在內心成為梵天。

所以，問問自己：是什麼在妨礙你創造無限的財富？是什麼態度在擋路？要提醒自己：待人大方，多予慈心善意，乃是審慎之舉。正如佛陀所說，一切善巧素質皆以審慎為始，以審慎為根。慈心正是善巧素質之一。

有時會聽到這等說法：我們只需接通內在本然的慈心，讓它自然流露即可。不過，觀察孩童行為就會發現，並非有人教過他們慈心當有偏頗。當你初次嘗試教孩童[無量]慈心時，有的會說：“我做不到。我怎麼可能對那人有慈心？他做過這件那件壞事。” 你需要提醒他們：“慈心的目的主要不是為他們，而是為你自己。”

這意味著，無量慈心是一種需要被培養、被發展的態度。你必須一路思考，才能修成。

經典上提到 mettacittena——“以慈心”。 Citta 這個詞指“心”，也指“意”。當然，慈的重點在“心”，但同時也需要用到一些經過頭腦思索的“意”。當你想到某個讓你難生慈心的人時，試著問問自己：為什麼你的慈心如此吝嗇？障礙是什麼？

畢竟，慈心究竟是什麼意思？它的意思是：“願那人幸福”。那人如何獲得幸福？通過他/她的[意語行]業。所以，基本上你是在祈願：“若此人以不善巧方式行事，願他/她覺察錯誤，願意改正，願意變得更善巧。” 這是你可以對每個人都抱有的態度。然後你可以問自己：“我能做些什麼助此人變得更善巧？” 與其記恨他過去所做的一切壞事，你把他看作一個有潛力的人，一個有潛力變好的人。因此，給自己一個挑戰：你能做些什麼，助此人變得更善巧，願意變得更善巧？

也許你聽過“太陽與風”的民間故事。有一天它們爭論：誰更強？誰更有力？風說：“我來證明我更強。看那個在地球上裹著毯子走路的人。我能把他的毯子吹走。你做不到。” 於是風呼呼刮個不停，當然，那人只把毯子越裹越緊，風吹不去。太陽說：“好吧，讓我試試。” 太陽只慢慢散發出光熱。那人感受到溫暖，便自動褪去毯子。故事的寓意很明顯：你若試圖強迫他人接受你的是非觀，他們只會更固執於自己的一貫做法。但是，你若找到某種方法讓他們自己想要改變，他們就會樂意去做。

所以，無量慈心的修煉，需要的不僅是採取一種心態，還需要作一些思考。正因此，佛陀給出大地、恒河、虛空等形象，並且稱慈心為財富。這都是助你塑型思維的認知[perceptions]。

一旦慈心生起，如同一切財富，你當加以守護，因為總會有人行為不善，你不能讓它損耗你的慈心。以母親保護孩子為例。詩偈說：“當如母親以命隨護獨子一般[隨護慈心]。” 這句偈語有時被誤譯為：“當如母親愛護獨子一般愛護一切眾生。” 但，“愛護”[cherish]一詞在偈中並未出現，原偈用詞是“隨護”[protect] [2]。 不是要你隨護眾生，而是要你隨護你自己的慈心，無論發生什麼，即使面臨死亡，也不棄離你的慈心。

佛陀還給了一個相關比喻：匪徒用雙人鋸試圖將你肢解。佛陀說，倘若你讓自己的心對匪徒生起丁點惡意，便是不遵循法，不遵循他的教導。即便在臨死之際，你也須對他們保持慈心。因為，你若懷恨而終，死時便帶著復仇心態，想報復那些匪徒。這會把你往下拉扯。這也說明，缺乏慈心對自己是有害的。

所以，這不是一個他人是否值得你施予慈心的問題。我們在資源有限，需要進行分配時談論“值得”：“這人值得給那麼多，那人值得給這麼多。”但在這裡，[作為梵住心]你所修的慈心應當是無限制的。你給予無限慈心，無量慈心，再給更多無窮盡的慈心。這就好比某些奇怪的數學問題，其中“無窮大”有多層次。你可以給予無窮慈心，第二天給予更多的無窮慈心，接下來的每一天給予更多的無窮慈心。無需限量。當你擁有那麼多時，就不操心誰值得，誰不值得了，四面八方所有人你只管給。

所以，要學會大方地施予慈心。你越大方，收獲越多，擁有越多。不要用小商小販的態度施予慈心，斤斤計較，唯恐虧本。你應當致力於“無窮大”的算法。無需算計得失，只管不斷製造。正如佛陀所說，施予豐沛，必將收獲豐沛。或許你不能從他人那裡收到慈心善意，但有一種內在安寧在你的慈心修煉中造就起來，你要讓那個東西豐沛、豐饒。

而且，這是你可以做到的。倘若你心裡有任何抵觸，你必須質疑它，審問它。不要讓它擁有絲毫力量，因為它只會令你貧窮。你必須問自己：為什麼當你可以富有時，卻要選擇貧窮？

所以，記住這個比喻：慈心是你的財富。如前所說，就像擁有自己的印鈔機，可以隨意印刷錢鈔。而且，不同於世俗錢鈔，慈心的價值不隨著它的量增而下降。慈心的算法不同於貧窮的算法，它是無限財富的算法。