不可能的事

《鏡中奇緣》 [1] 一書中有一個角色說，每天早餐前他喜歡思考兩三件不可能的事，這樣做有助於給他的心透透氣。對我們禪修者來說，那也是一個不錯的策略——每天思考兩件不可能的事: 你將能掌握定，你將能嚐到不死。

當然，嚴格說來，這些事並非是不可能的，不過我們心裡有不少聲音堅持說，它們是不可能的。因此，時不時想想不可能的事，改變一下對話的調子，是有好處的。

要提醒自己，你的生命並未在石碑上刻就，你既不是命運的奴隸，也不是大機器上一個無名的小齒輪。實際上你是一個作為者，一個推動者，一個塑造者。你可以把你的生命朝著你希望它發展的方向塑造。

佛陀說，世界上有四種業: 我們愛好做，又給出善果的業; 我們不好做，又給出惡果的業; 我們愛好做但給出惡果的業; 還有我們不好做但給出善果的業。前兩種不消說。無須思考，人們自然會做好做又給出善果的業。內心不會發生衝突。同樣地，自己不好做又給出惡果的業，人們是不願做的。[內心] 不存在對話討論。參會成員全體通過。

不容易做的，是那些你愛好做但給出惡果的，還有你不好做但給出善果的業。對這兩種業，佛陀有過一句有趣的評論。他說，它們是衡量一個人的智慧與明辨的尺度。他沒有說，它們是衡量一個人的意志力的尺度。人需要明辨，才會去做他不愛做但給出善果的業，才會不做自己愛做但給出惡果的業。這種明辨不僅在於能夠看見每種情形下的因果關係，而且在於能夠智勝 [內心] 那些只管想做自己愛做之事的參會成員。它學會如何看穿心給自己豎起來的種種障礙，給自己製造的種種困難，想方設法繞過它們。

我們給自己製造的最大的障礙之一就是我們的自我形象。我們注意到，對自己有益的事做起來難，對自己無益的事做起來容易，於是便以為自己的本性是懶惰，或者以為心的懶惰那一面是真正的我，因為它的另一面顯然需要付出努力。心的懶惰的那一面隨波逐流，於是它必然是真我。我們是那麼想的，但那種想法實在是有自我毀滅性。

我們也許記得自己過去行事端正的那些時刻——禪修、持戒、依法而活——但能想到的只是自己付出了多少辛苦。於是我們說: “那一定不真正是我。它一定是別人。我肯定是做容易做的事的那個人，我一定是懶惰的，我一定有薄弱的意志力。” 那種態度是一種巨大的誤解。難做的事，對每個人都是難的。不過，有智慧的人，與其圍繞它造作起一個自我形象，他們只想:“我怎樣才能智勝這個懶惰? 我怎樣才能巧勝這種負面態度?” 他們去實踐，嘗試不同方式，直到找到可行的做法。

這就是你在禪定中必須嘗試做的事。如果你發現自己迎面遭遇這種障礙，要學會把你的自我形象拆解開來。認識到，你的自我不是一成不變的，那個形象本身不是一成不變的。你的這個自我形象: 它是一種模式，一種習慣。假如它妨礙了你真正想要的東西，那麼無論它如何大叫 “這是你的真我，” 你必須質疑它。你必須把它拆開。不要信它。

無論心如何說它不想努力，那只是心的一個部分。還有另一個部分確實想嘗試付出努力，確實想得到力量，確實想洞穿諸法。為了破壞那個部分，懶惰的一面說:“那不是真我”。那麼，這個懶惰的一面是誰? 你為什麼要與它認同? 你是有選擇的。

要試著在它的論據中找到漏洞，學會剖析它們。你必須學會拆卸內心的負面習慣。首先第一步，就是質疑它們的真實性、有效性。畢竟，佛陀說過，心是可以訓練的，喜樂來自訓練。如果人們不可改變，就沒有傳法的必要了。修練就沒有必要了。不過真相是，我們都有改變的潛力。每一時刻都是新的時刻，一個帶著自由 [選擇] 的時刻。

可是，心還有那個部分在說: “好吧，你現在可以選擇做正確的事，不過你不會堅持太久的。” 你必須質疑那句話。最好的質疑方式是，至少在下一時刻選擇做正確的事，接著下個時刻，再下個時刻，然後說: “看見了? 我可以做到。”心的那個負面會找出各種各樣的其它論據，但你必須下決心不聽它們，不信它們。試著想辦法削弱聽信負面的那部分心。

這就好比內政糾紛。有某些聲音不停地前來沖你大喊大叫，你已經習慣於妥協，有時只因為它們叫得響。不過，如果你停下來真正觀察它們，就會看見，那裡沒多少你真正願意對之妥協的東西。因此你必須在心裡造作出其它聲音。畢竟，修行道是你造作出來，是你合成起來的東西。用一個術語來說，它叫做 saṅkhāta dhamma ，造作法，就是你合成的東西。

問題不在於你是否自然地喜歡或不喜歡。那是美國佛教當前常見的主要誤解之一: 你隨便選擇哪條道都沒關係，因為所有的道結果都一樣。其實，有的道可行，有的道是不可行的。你碰巧喜歡的一條道，不一定把你引到你真正想去的地方。

因此，必須有一種奮爭的成分。必須有一種合成某種新東西的成分，一種不重蹈舊轍的成分。當你靜下來思考時 [即可知] ，當你重蹈舊轍時，存在一種造作的成分，你每次妥協，都是在一次又一次地造作那個舊我。那是你想製造的自我嗎? 你有選擇造作別的。

對許多人來說，我們之所以不喜歡責任，是因為如果我們肯負責，就意味著得對自己的錯誤負責。因此，你必須問一句:“那又怎樣?” 每個人都會犯錯。即使佛陀成佛前，他也犯過錯。這是我們都會經歷的。

這就是為什麼僧隨念， saṅghānussati ，是如此有用的思索。有時，拿自己跟佛陀作比較太困難，不過你可以拿自己跟聖僧伽成員們作個比較。追隨佛陀教導的人有各種各樣。有痲瘋病者、窮人、富人，各色人等。其中著名的一對叫做摩訶盤陀加和周利盤陀加。他們是兄弟。摩訶盤陀加是兄，周利盤陀加是弟。摩訶盤陀加十分聰明，周利盤陀加十分愚笨，但兩個都成了阿羅漢。聖僧伽當中有各種各樣的人。其中每一個人，就其心的強弱程度來說，都曾經處在過你現在的位置。不同的是，他們最終決定，要利用自己的那些強點，克服那些弱點。首先第一步只是思考這件事是可能的。如果他們能做到，你也能。也許看上去不可能，但你可以把思考不可能的事培養成習慣。

畢竟，佛陀曾被告知，不死的理想是不可能的，存在某件好過他已有一切的事是不可能的。看看他: 富裕、多聞、容貌好、有權勢。凡是任何人能想像到的感官對象和愉樂，他都擁有。然而，他仍不滿足。親友們說: “別開玩笑了。不死是不可能的。沒有比這更好的了。”

他說: “假若沒有比這更好的，那麼生命是十分可憐的，因為有一天一切都會破壞。” 於是他出發去尋找那不可能的東西——而且他找到了。我們也許自覺不可與佛陀相比，但一定存在許多聖僧伽弟子，在某個時期覺得真樂是不可能的，改變人生是不可能的。但是有一天，他們決定去做那件不可能的事。那就是他們如何最終成了聖僧伽的成員。當然，這裡的意思是，我們以為不可能的，不一定就是不可能。我們只不過允許自己被限制而已。

(根據2002年11月某日開示錄音整理，本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定》)

中譯註: