阿姜李-庇護處

[英譯者註: 這段開示的不尋常之處，在於我們有兩個速記還原版本，長版本(II)來自梅齊阿倫.阿比瓦那，短版本(I)出自無明氏之手。兩個版本比較之下發人深省，提示我們根據速記還原的開示會失卻多少原義。儘管如此，我們感謝那些在阿姜李開示時，不計其煩作了筆記的人。沒有他們，我們不會有他的口頭教誨保存至今。

有些段落的譯文已收錄在《精神食糧》與《解脫的技能》當中。把他們放在原來的上下文裡，顯示出它們在阿姜李教導方式中的功能。正如他的弟子阿姜放有一次曾經說，阿姜李能夠同時在三個層次上講話。這場開示對每個人都有所啟示。 ]

『快意』與『清淨』是不同的。它們不是一回事。快意是身心對物質對象的自在感，但它不清淨，因為心依然飽浸在各種所緣之中，受其污染。清淨是一種獨立於物質對象的愉悅，它來自心的寂止和自在。

快意是形式較低的善德: 它是世間的。清淨則是更高形式的善德: 它是超世的。

在定力修持中，正精進是輔助因素，正念與正定是監督因素。這兩類因素是止禪的基本原則。它們監督、保護心，不讓它落入妄定。

有些人說，止與觀[洞見]是兩件分開的事，實際上它們是同一回事。止升起洞見。洞見升起清淨。因此清淨還來自這個我們經常說的心的寂止。

我們怎麼做才能達到清淨? 要使心達到清淨，我們必須訓練它。這事要它說容易，也容易。要說它難，也難。如果你真心誠意地修，就容易得到果報。如果你不真心，果報就會是困難。

修止禪好比點蠟燭。如果小心保護它不受風吹，火焰就會直升，發出明亮的光。你可以把什麼都看個明白。如果蠟燭翻倒了，火焰就會熄滅，你就得摸著走路。也許會把貓當成狗，把狗當成貓，因為你看不清。

同樣地，我們必須下功夫，用念住保護心，不受風吹。不要讓五蓋吹進來，制服心。

快意與清淨的善德是不同的，它們不是一回事。快意是來自尋常事物的身與心的那種自在感: 吃得、住得、睡得舒服，無病，手頭富裕，等等。至於清淨的善德，它是來自尋常事物之外的一種愉悅感。它來自你自己的心，不需要依賴外界事物的支持。這樣的清淨以法為支持。當它升起時，是穩定、不變、持久的。而平常的快意，是不可靠的。多數情形下，它往往令人失望。這就是為什麼，我們來到法界尋找喜樂，它的喜悅不會讓我們失望。

法好比房頂上的茅草或瓦片，保護人們不受日曬雨淋。當人們生來這個世界時，就好比落在露天裡，什麼庇護也沒有。他們必然會受日曬、雨淋、風吹之苦。只有當他們的心裡有法定駐下來時，才能夠逃離這些危險。這就是為什麼經上教導我們，為心找到庇護處——也就是法——給我們保障。法在這裡指的是：戒德、定力、與明辨。

戒德有四類: 約束感官、依波羅提木叉戒自御、淨化生計、省思受用品。這四類戒德，好比四面牆，將保護我們不受颶風的侵襲。定力——也就是四禪那——好比一座四方屋頂，保護我們不受日曬雨淋。明辨——即超世智——好比堅實的地板，保護我們免遭墜入低等域界的危險。當你給自己提供了這三重防護時，就有了一種安全感，不必懼怕今世、來世會出現的任何苦。

戒是身的庇護處，定是心的庇護處。心的庇護處，由止與觀組成。止的意思是令心靜止、牢固、不著五蓋。觀的意思是，用你的明辨審視內心一切造作事物的因與果，使你能看見它們的實相，達到一層、一層地放開雜染的地步。當你能夠把它們全部放開時，你的心將會從漏中解脫，證得清淨的善德。有些人說，止與觀是兩件分開的事，實際上它們是同一件事。止禪使心寂止。當心寂止時，它就會升起光明。當這團光越來越明亮時，就會轉成洞見之光。當洞見升起時，你便進入了清淨的善德。因此，這個善德，這個清淨，還是來自於我們常說的心的寂止。

未寂止的心，是那個不能與身在一起的心。這種情形下，除了苦和雜染，你什麼也得不到。好比一棟沒人住的房子: 必然會積塵、髒亂。不必到遠處找例子: 就拿我們坐在這裡的禪修大廳來說。假定全體比丘、沙彌、居士們離開，讓它閒上一天。回來時你會看見，它蓋滿了塵垢和蛛網，正因為沒有人清掃。同樣地，當心離開身體跑掉時，身與心都積累起來塵垢。身體蒙塵時，心又怎麼會跟著它? 好比一棟積塵的髒屋子，主人不能住，別人也不能住。比丘們不願來訪。假定你們居士請我去家裡。如果你家又亂又髒、到處是雞糞鴨糞，我可不願進門坐下，我連呼吸都有困難。因此把這個例子記在心裡: 如果心無定力，不長養善巧素質，就好比一棟髒屋子。你到哪裡去找願意上門的比丘呢? 比丘不願上門，你去哪裡得到祝福?

心在身外時，它是世間。心在體內時，它是法。如果它是世間，必然如火一般熾熱。如果它是法，就會如水一般清涼。

感官層面上的善巧，是常規層次、社會層次上的善德。它必須涉及外界的人與事。超世的善巧，是超越、高於社會層次的善德: 你學會依靠自己、自己解決難題。

凡夫的心，會前後移動，因此它不可靠。有時贏了之後轉過來又輸了。今天贏、明天輸。而聖弟子的心，贏了之後不會再輸。它往前走，不朝後滑。它不停地朝前直走。

當心不可靠時、當心沒有堅定原則時，就好比是沒有宗教感的革命者。有宗教感的心，必須有原則，它可以依靠自己。它是一個可以自主的心。

當心不能自主時，它沒有充分的權威。它不能指令、控制任何事。比方說，如果你命令身體來聽佛法開示，它不會願意來。如果你命令它坐下來入定，它不會願意坐下。就好比做父母: 只有你是孩子百分之百的家長時，才會有充分的權威。如果你只是他百分之五十的家長，他是你百分之五十的孩子，你不會有那個自信徹底管教他。因此心就好比父母; 身體好比孩子。那就是為什麼，我們必須訓練心，使它有自主，讓它對身體有充分的控制。心有了充分的控制時，我們可以克服體內升起的任何痛感、克服心裡升起的任何雜染。那個時候，你才可以說，你真正是自己的主人。

我們每個人，好比一台常年開著的錄音機。我們作善事時，那個善在內心給記錄下來。我們作惡事時，那個惡在內心給記錄下來——就像用錄音機記錄著好聲音、壞聲音。不管我們造什麼種類的業，它都跟我們待在一起——它哪裡也不去。因此，問自己，是要把善還是惡留在自己的心裡。

心既不善，也不惡，但正是它，了解善，了解惡。正是它，作善事，作惡事。也正是它，放開善，放開惡。

身體這個東西，會磨損、破敗、消失。心這個東西，它不分解、不死亡。因此，我們好比穀粒，一部分重生、一部分不重生。不重生的部分，是穀粒裡的澱粉。重生的那個部分，是頂上那個白點。如果我們不要那粒稻穀生成稻苗，只要摧毀那個小白點，它就不能發芽了。我們人也一樣: 身好比稻穀裡的澱粉，心好比發芽的那個小白點。如果心有雜染——也就是有對善惡的執取——還不曾摧毀，將會導致我們在新的有生域界裡發芽。這就是為什麼經上教導我們，放開對善惡的執取，把它們都放下。當心不再有什麼可發芽的東西時，那時它就從生死之中解脫了。

死亡時心離開身體，它消失的方式，就如同蠟燭的熄滅，不存在肉眼能看見的形狀。但是這並不說明火焰從世上消失了。它只是彌散在火的屬性[火界]裡。就像是銅絲裡的熱量。如果我們只看電線，是看不見有什麼火焰的。但是如果你用手摸一下，立刻就會感到那股熱。同樣地，當心離開身體時，它就像彌散於火界的火，會在其它地方再現。

抓緊色身，是在抓緊舊業。放開色身，是放開舊業。我們能這樣放開時，身體就不再會造業了。好比一宗地產，如果我們擁有它，有了產業證明、劃了地界，就容易有侵犯、詐騙、地界糾紛、訴訟官司。但是我們若不擁有它，只讓它成為公共財產，就不會有麻煩與爭執。這樣心就能夠自在。

身好比一隻船，河流好比我們善巧的動機[業]，念住是推動我們的風，雜染好比一道道沙洲。如果你發展出時時刻刻的的念住，就能夠把你的『身之船』划到對岸，不在沙洲擱淺。

雜染好比河中的沙洲與暗樁，它們會阻礙我們的船靠岸。換句話說，貪會擋著我們，嗔會撞著我們，痴會使我們打轉下沉。有個故事，講的是兩個人受僱划船，沿著運河叫賣犁頭、鏟子、鋤頭。如果全船貨物賣出，雇主會給足工資，一天一個卡哈巴那[kahapana]，相當於四個大錢。頭一天雇主同他們一起去，把一船貨全部賣出。以後他就不去了，由兩人自己外出賣貨。有一天他們正划著船，一邊吆喝:『犁頭、鏟子、鋤頭!』時，心走神了，他們開始犯睏。突然他們撞到了一根暗樁，又觸上了一片沙洲。雖然後來他們脫離了那些障礙，卻驚慌不已，本來應該吆喝: 『犁頭、鏟子、鋤頭!』，他們卻大喊:『沙洲、暗樁! 沙洲、暗樁!』 一路划過去，沒有人想買。

到了晚上，划回雇主家裡，滿船的犁頭、鏟子、鋤頭，一件也沒有賣出。於是雇主只給了每人一塊錢，作為那天的工資。其中一個回家把錢交給了太太，她看見平常有四塊錢，這天只得一塊，很吃驚。心想:『也許他把錢給了另一個女人。 』於是就罵了起來。怎樣解釋也不聽。丈夫就要她去問僱主，若有作假，甘願頭上挨她一記。可是那位太太怒不可遏地說:『不行，讓我先打你了再問。 』 邊說邊去拿鏟柄，只抓到一根趕狗棍，於是就在丈夫腦袋上敲了三下。後來，她當然知道了真相，但已經遲了，丈夫的頭上已經挨了三記。

這個故事說明失去正念會帶來的傷害。你要是讓自己的心從正在做的事情上游蕩開去，結果就可能陷入困境。

如果我們做一個類比，站在船頭的那個人代表比丘。站在船尾的那個人代表居家人。暗樁指的是貪、嗔、痴，沙洲指的是五蓋。如果我們不能夠謹慎地保持正念，如果我們讓心糾纏於雜染之中、被五蓋所遮蔽，我們的佛法修持很難成功。

感官層次上的善巧，好比一輛沿路奔跑的車、或一艘沿河航行的船，不過兩者的好處，都不及一輛止歇在倉庫的車、或一艘止歇在碼頭的船。當然，正在跑路和航行的車船有它們的好處: 一是可以運載客貨。二是可以收取運費。不過當我們把車船停在倉庫、碼頭時，好處會多出幾倍: 第一，可以休養疲勞的筋骨。第二，我們得以卸下所有的舊貨、裝載起新貨。第三，如果經常停在同一個碼頭，我們會同管碼頭的和本地的人越來越熟，最後達到他們會與我們分享食物不要飯錢、或者准許我們過夜不要房錢的地步。這是因為我們相互越來越親密、越來越熟稔，他們開始喜歡我們。最後他們會如此信任我們，以至於讓我們在他們家裡過夜。這個情形下，我們也許可以問一問他們的家庭秘密: 妻兒有多少、怎樣賺錢、在何處保存家產。他們什麼都會告訴我們。

同樣地，如果我們的心，停止追逐種種所緣，定駐在碼頭——也就是身體內——我們會獲得同樣的三種益處。第一，心將會得到休息，從疲倦中恢復。第二，它會載起一種寧靜、愉快、自在之感。第三，它會對四元素[四界,四大]越來越熟悉，那些東西就好比本地居民。我們將會徹底了解身與心的運作。當我們跟地元素住在一起時，將會了解地元素的事。當我們跟水元素住在一起時，將會了解水元素的事。當我們跟風在一起時，將會了解風元素的事。當我們跟火元素在一起時，將會了解火元素的事。我們會升起三種智、八種能識。我們會通曉身體的一切事件，直到不再有疑的地步。那將使我們能夠放開色身。

依照標籤、依照書本、依照人言的知識，是仿摹的覺知，不是真東西。它好比覺知的影子。真正的覺知是你自己內心升起的。它是 paccattaṃ: 完全對個人升起。這種覺知不能教、不能傳告。它必須從你的內在升起。只有那時，你才知道什麼是無常、苦、非我，什麼是常、樂、我。種姓智[gotrabhū-ñāṇa]同時看見這兩方面，同時又放下這兩方面。法的真諦是法住[Dhammaṭhiti]，即長住不變的心的那個側面。心的動態與特相，只是覺知的影子與仿摹。修法時，你要的是真知。如果你不認真修，只會得到法的影子。因此，我們應當修到讓內心升起真知。

我們的這個身體，有的部分恆常、有的部分無常，既有自在也有苦、既是我也是非我。舉例說，地、水、風、火是恆常的，意思是，它們從來不會變成別的。地元素從來不變成水、水元素從來不變成風、風元素從來不變成火。它們從世界生成時是什麼樣，就一直是那樣，直到世界破壞。拿水作例子: 即使人們把它凍成冰塊，或者放進綠色、黃色、紅色染料，它照樣是水。甚至我們身體的一些部位，也有恆常的一面: 我們的手從來沒有變成腳，胳膊從來沒有變成腿，眼睛從來沒有變成耳朵，下唇從來不會拱上來，變成上唇。這是常、我的那些側面。至於無常的部分，那只是這些東西的特相，不是他們的真實屬性。

地、水、風、火四元素，好比四個人。如果你不斷地試著結識他們，過一陣，他們會成為你的朋友。

一開始，他們不大熟悉你，他們不信任你，因此先要考驗你。比方說，你開始坐禪時，他們會拿根棍子，在你的大腿、小腿上戳，於是你開始腿疼、麻木。如果你趴下，他們會捅你的後背。側身躺著，他們又會捅你的腰。如果你再坐起來，他們又會來考驗你。或者也許會悄悄地對你說，放棄吧。如果你聽從了他們，魔羅會笑得下巴痛。

你應當樂觀地面對困難，忍受一切、堅持到底。要不斷地與所有四元素交談。即使開始它們不回應，你必須繼續與它們說話，問這問那。過一陣，它們會回你一個字。你就繼續攀談，接下來它們的答覆會越來越長，最後你們成了熟人，可以正兒八經地交談了。從那以後，它們就成為你的知交、密友。他們會喜愛你、幫助你、把秘密告訴你。你成了有朋友的人，不再孤獨。你們會一起吃、一起睡，無論去那裡、你們一起去。你會有安全感。無論坐多久，不會酸痛。無論走多遠，不覺疲勞——因為你在行道中有朋友可以說話，因此有樂趣，還未覺察就到了目的地。

這就是為什麼，經上教導我們，把念牢牢浸沒在身內禪定。對你的禪定主題——身、受、心、法[心理素質]，作尋想與評估，不讓心到外在的思維與所緣當中游盪。觀身體，了解四元素相處得如何，哪裡有樂感、痛感、或不樂不痛感。觀察心如何在你所知的種種事件周圍移動，直到你達到那個寂止、牢固、真實的心理素質。

這樣做，就好比無論你去哪裡、無論你做什麼，都有朋友和你一起去。換句話說，身體行走時，心跟它一起走。身體躺下時，心跟著一起躺下。身體坐著時，心跟它一起坐著。不管身體停在那裡，心也停在那裡。不過，我們多數人不是這樣的。身體走兩步，那個心已經走了四五步——它怎麼會不累呢? 身體躺在蚊帳裡，周圍有欄杆和七道厚牆，心卻照樣可以跑到屋子外頭。這種情形下，它哪裡會有一點喜樂? 它不待在自己家裡，就得在外面遊蕩，遭到日曬、風吹、雨淋、還有各種各樣的危險，因為它沒有屋頂、沒有保護。如果沒有定作為心的庇護處，它必然會遭遇不幸與痛苦。

因此，你們應當訓練心，確立於禪定之中，培養內在主權、成為自己的主人。這樣，你一定會得到上面提到的清淨善德。

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