阿姜李-給每個人的法

我現在講一段佛陀的教誡，鼓勵你們循照佛陀的指點，專心、正確地修行。這些教誡稱為法。法是心的裝飾。它也是培育五根的方式。我打算討論的經文來自《教誡波羅提木叉》[Ovāda-Paṭimokkha]。這段教誡講的是歸依佛陀而出家者的職責，不過這些修持也同樣適用於居家人。居家人依此修持，可以訓練自己成為好人，成為護持佛教的眼、耳、腿、足、手，使佛教繁榮。

這些教誡綱要，對我們大家都適用，它們歸為六句:

第一條教誡: Anupavādo ——不責難。不要去找對方的錯。換句話說，不要講他人的壞話、不誤傳他人、不說離間的話。不講讒言、不鼓勵讒言。不相互詛咒、叫罵。與其相互找錯，我們每個人應當找自己的錯。那就是不找錯的意思。這個教誡任何時候都可以應用，無論你是出家人還是在家人。

Anupaghāto ——不傷害: 不要允許自己仇恨對方。一起生活的人，行為不在同一個層次是正常的。有的人知禮，有的人粗糙——但是要記得，不是惡，只是舉止比較粗糙。體力上，有的人強健、能幹、有力，有的人孱弱、病虛。言語上，有的人能言善道，有的人拙於辭令; 有的人話多，有的人少言; 有的人愛談世事，有的人好講法義; 有的人講錯，有的人講對。這就叫做不平等。這樣的情形下，必然會有衝突與衝撞，多少總有那麼一點。我們同在一個法界內生活，這樣的情形發生時，不應當記恨。我們應當相互原宥，把那個垢染從心裡清洗出去。為什麼? 因為不這樣它會轉為敵意與仇恨。原諒的舉宥，稱為原宥的贈禮。它會使你成為一個不抓緊事物、不背負事物、不糾纏於事物的人——也就是不記恨的人。即使間或有過失、有錯誤，我們應當相互原諒。我們應當對周圍的人盡量有愛心、慈心、仁心。這就稱為 anupaghāto ——不傷害。這是我們作為佛教徒，不論居家人還是出家修行者，都必須修練的一部分。

Pāṭimokkhe ca samvaro ——依波羅提木叉戒自御: 行為方式要使你靠近解脫之入口。什麼是解脫之入口? Mukha 意思是口或者入口。 Mokkha 意思是解脫。要坐得靠近食物，讓你的口靠近解脫。不要坐得遠遠的，否則吃不著。要坐得近，使解脫就觸手可及的地方，你可以把它直接送進口裡。換句話說，凡是靠近佛教的行為，就是你應當遵守的行為。靠近佛教的意思是，修梵行。你要知道，居家人和出家人一樣，也有自己的梵行生活。居家人的梵行有兩種形式: 一種是持八戒中的前五戒: 不殺生;不偷盜;無性事——正是此戒構成了梵行; 不說謊; 不用醉品。這是一種梵行形式，它靠近解脫的入口。居家人梵行的第二種形式，是遵守八戒裡的每一戒。

至於沙彌和比丘們，他們應當分別遵守十戒和227戒。同時，不可忽略該當奉行的好的行為模式。這就稱為 ācāra-gocara-sampanno ——不去界外可能傷害你的區域遊蕩。換句話說，不要讓你的身體去那裡、不要讓你的言語在那些地方滯留、也不要讓你的心去那裡。不要與習性低下的失德者交往。不要向無戒德的人討教。不要讓你的心跟他們糾纏在一起。試著在心裡念那些善士，念你自己正在試圖培育的善德。這就叫做梵行。凡是這樣做的人，就稱為依波羅提木叉戒而自御，就在涅槃旁邊。

Mattaññutā ca bhattasmiṃ ——節制進食: 對食物，要有節制感。我這裡講的是具體的食物。人們有三種吃法，第一種是貪心地吃。胃飽了，心還不飽。嘴裡塞得都咽不下去，胃裡也滿了，心卻還想吃更多。不要讓這種貪欲控制你的心。

第二種，是滿足地吃。你滿足於缽裡的食物，不吃缽外食。或者，你滿足於伸手可及的食物。你不要求任何夠不著的食物。你不用手、眼、或者表情，示意自己還要更多。盤裡有什麼，缽裡有什麼，你就吃什麼。這就稱為吃得滿足。

第三種，是有節制地吃。這種吃法從世間角度、從法的角度看，都是有益的。舉悉沃裏尊者[Ven. Sīvali]的例子。他吃得有節制。怎樣有節制呢? 我們多數人只知道，悉沃裏尊者得到的供養極其豐盛。但那樣的豐盛從哪裡來? 來自節制進食。吃有節制，正是富足之源。悉沃裏尊者是這樣做的: 無論何時他得到布匹，如果不送人一塊，他自己不穿。缽裡得到食物時，他會送一些給人之後自己才吃。四受用品中無論他得到的哪一種——食物、僧袍、居處、藥品，無論得多得少——一旦為他所有，不把其中一些與周圍的人分享，他自己不用。得到許多，他就給眾人送大禮。只得一點，他還是盡量地有益於人。這給他帶來了各種各樣的好事。朋友喜愛他、僧團喜愛他，他們善待他。這就是為什麼說，布施結交友誼、消除敵人。

悉沃裏尊者就是那樣做的。他從那世謝世、最後一次重生時，得到了各種各樣的財富，從來不需挨餓。即使他住到食物本該稀少的地方，也從來不曾有過匱乏，從來不曾短缺過什麼。

這個故事對我們的寓意是，無論得到什麼，只吃三分之一，把其它三分之二送出去。適合給動物的，布施給動物。適合給人的，布施給人。該當給梵行同伴的，我們帶著清淨之心布施。這就是消費有節制的意思。我們的身與心都有自在。死時，不會受窮。

這個原則不僅從佛教角度看，而且從一般現代世界的角度來看，都是很好的。它是克服暴力活動的良方。它怎麼克服暴力呢? 人們不受窮時，不會暴動。暴動從哪裡來? 它來自那些沒有家可住、沒東西可吃、沒人照顧的人。又窮又餓到這個地步時，他們就想:『只要我在苦，讓大家一樣苦。不要有私人財產。讓大家一起共享一切。 』這樣的想法來自於貧窮與匱乏。那麼為什麼有貧窮呢? 因為有的人只管自己吃。他們不與大家分享。等到有許多人受苦、想報復時，他們就轉成革命者或者暴動者。

因此，暴力活動來自於貪與自私、來自不分享我們的所得。如果我們得到十銖，可以布施九銖，吃剩下的一銖能買的東西。那樣，我們會有許多朋友。慈愛、親切、寧靜、繁榮將會升起。怎麼會呢? 當老百姓有地方住、有飯吃，當他們吃飯能吃飽，躺下睡得著時，為什麼要腦袋裡找麻煩，去參與政治的混淆呢?

這就是為什麼，佛陀教導我們，消費有節制是件好事，是件尊貴、傑出的事。我們這樣修持時，就符合了這句: mattaññutā ca bhattasmiṃ ——節制進食。我們就會修持正善、修持有方、益己益人。

Pantañca sayanāsanaṃ ——隱居靜處: 不要做忙人。無論你住哪裡，要盡量安靜、平和。不要糾纏牽扯、或者與團體其他成員相互湊熱鬧。不要參與事端，除非實在不能避免。當你學過了、理解了，就去找個僻靜、獨居的地方，住下來禪定。你跟其他人住時，要找安靜的團體一起住。你一人獨居時，要安靜。即使你與團體一起住，也要獨自靜處。只接受團體提供的和合優點。獨自隱居時，不要動作太多。你的行為要平和、言語要平和、心意要平和。你與兩三個人一起住時，不要參與爭吵，因為有爭吵時，就沒有平和: 你的行動不平和，因為你氣沖沖地起立行走。你的言語不平和。你的心，帶著憤怒、報復、惡意的念頭，也不平和。這樣就升起各種各樣的惡業。你住在團體裡時，四人也好，九十九人也好，必須確保團體的安寧，不做那些衝突、爭吵、傷感情、損害對方的事。那個團體應當是一個安安靜靜地修習戒律與佛法的合作體。那時它才是一個好團體，有序、文明、利於每個成員的進步。按照佛陀的教誡，這是我們作為佛弟子的職責的一部分，這就稱為 Pantañca sayanāsanaṃ: 製造一個安靜的地方居住，身與心有自在。

Adhicitte ca āyogo ——確立於提升的心: 不要自滿。勤修定力，達到 adhicitta ，也就是提升的心的層次。經常修定、經常坐著入定，為團體的其他人作榜樣。你談話時，要請教怎樣培養禪定主題[業處]。要討論修定的果報。要練習祛除障礙心的五蓋。你這樣做時，就是在遵循提升之心的教誡。

另一個心的提升層次是，心已經脫離五蓋而入定，無上下浮動。它堅定、結實、有力，沒有什麼在污染它。這就稱為 adhicitte ca āyogo:確立於提升的心。因此不要自滿。要不斷地在這上面努力。

Etaṃ buddhāna-sāsanaṃ ——這是諸佛的教誡: 你這樣做時，就是在遵循諸佛的教導。這是佛陀之言，是他親口所說。

因此，我們都應當努力訓練，在內心升起這些原則。如果你誠實端正地在這些教誡中確立起來，那麼即使你還不能使心徹底滅苦，最最起碼，你是在朝正確的方向培養自己。你的壞習性會一天天消失，取代它們的是你過去從不曾有的好習性。而你現有的好習性，則會茂盛、壯大。

因此，你聽了這個開示，要拿回去用於修行。要訓練自己，在行動中循照佛陀的教誡。你那樣做時，就會在他的教導中蓬勃成長，得到喜樂與進步。

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