行禪: 動中之止

在泰國，通常一位阿姜來到一座過去從未駐足的寺院，想察看比丘們修行有多用功時，就去看行禪道。如果那裡掃得幹幹淨淨，並且明顯地被踏出痕跡，他就把這作為一個好徵兆。原因之一當然是，如果你去看坐禪的地方，是看不出久坐的跡象的，而行禪卻會在土徑上走出一條凹槽。不過還有一個原因: 行禪往往是被人們低估的一個禪修的基本組成部分。我們多數人強調坐禪，把行禪只看成是坐禪之後變換節奏、站起來伸展一下腿腳的機會。

然而，那卻不是行禪的唯一目的。聖典中佛陀講述行禪的利益時 [1] ，其中一些是健康方面的利益，但在心的方面，他說，行禪中發展的定不容易被破壞。這是一個值得思索的要點。靜坐，是為了修練心靜止，我們保持身靜止，是作為心靜止的助益。不過，我們也需要能夠在動態中保持心的靜止。那就是行禪的用處。

當你坐禪後起身行禪時，要試著繼續維持坐禪時的那股定。你可以把它想成端著一碗油，從座位上起身，向行禪道走過去，繼續行禪。一滴也不要潑出去。那樣做，需要你對維持定的地點作重新調整。平常情形下，我們睜眼時，第一傾向是讓覺知流出眼外，進入你的視覺域場的世界當中。你在身內的存在感[the sense of being inside the body]就失去了一部分。

因此，提醒自己不要失去那股身內的存在感。即使你睜開眼，也要繼續維持它。你也許會發現，第一次嘗試這樣做時，可能會失去平衡，因為這意味著找到與過去不同的另一種平衡。但重要的是，你發展這個新的平衡、這種新的存在方式，完全在你的身內，完全在氣之中，即便是在行走，即便是在移動，即便是在行走中穿越環境，因為最後你要達到能夠在一切活動中——言談、工作、吃飯，等等——維持那同一股定的地步。行禪是朝那個方向邁出了良好的第一步。它是把你的坐禪與在日常生活中具念連接起來的一種方式。

如果你走上行禪道時，發現自己的定已經散開，要立即把它帶回來。接著，以正常的速度——或者略慢一點，如果你發現這樣有助於定的話——走到行禪道的盡頭，但不要以一種異乎尋常的慢速度行走，否則你就得不到把凝聚的念帶入你的平常活動所必要的練習了。不可顧盼樹木或周圍的其它景色。雙目保持下垂，聚焦在身前幾步遠處。你可以兩手握於身前或身後，重點是手臂不可來回甩動。到達行禪道的終點時，略停一下，重新確立念住，以恢復行走時可能發生的失念，接著轉身，略停，朝回走。轉身時向同一個方向轉，或者順時針，或者逆時針，這樣就不需要到終點時一再作決定朝哪個方向轉身。

此外，試著維持與閉眼坐禪時同樣的那個定感。換句話說，專注於氣。盡管你人在行走，眼在朝前看，確保不給障礙絆著，你還是要盡量保持那股定於氣中的感覺。不要讓眼看與腳走把你從定中拉出去。在動態中保持定，這需要修練。

這種修練的重要性有兩條。一是，如我剛才所說，這讓你習慣在其它活動中維持定，以至於哪怕你在從事複雜的活動時，哪怕你在思考問題時，仍然能夠有一種住於身內、定於氣中的感覺。你也許事務繁多，不能夠一直跟蹤何時入息、何時出息，但是你對體內那股能量的品質——哪裡鬆弛、那裡緊張、你能夠做什麼才能在一切情形之下保持鬆弛、舒適——應當能夠保持敏感度。你住在身內。你進入某個別的思維世界時，不完全離開身。這就使你保持著基地，使你在該思維世界中完成需要做的事之後有一個回返之地。否則，你就像一個流浪者一樣換著車跳，從一輛思維快車跳到另一輛、結果一下跑到了內布拉斯加的林肯市。反之，如果你定在這裡，那個思維世界的工作一做完，你就回到這裡、與氣待在一起，那麼你就可以在不同的活動當中保持[定的]基地，整日不散亂。

發展這種動中定的另一個重要性是，行禪中，你開始觀察心是怎樣溜出去的。你在行禪中得到的洞見往往多於坐禪，因為坐禪時，你覺得一切都應該完全靜止。不需要注意其它事。你可以壓制一切，達到極其專注、極其寂止的境界。但行禪時，你還得看、還得動，即使在簡單的行走當中也得作出決策。你打算把眼光往哪裡投、把腳往哪裡放、注意離小徑終點有多近: 這些事雖然簡單，卻是心的動作。心在那樣動時，其它的動機很容易悄悄地鑽進那個動態當中、把它轉為己用。如果你不仔細，它們就會把你拉走。但是，如果你養成搜索它們的習慣，就會懂得心如何有流出[心漏]的傾向。

龍波敦在他對四聖諦的簡短定義中講到了這一點。他說，往外流的心，是苦因。能夠當場逮住那個外流、看見那股流、看見它怎麼動、為什麼動、練習怎樣才能不跟它一起流，是件好事情。阿姜李在討論心念處時也講過這一點。他說，你從靜止、明亮的覺知出發[看]。接著一股[心]流從那個覺知流出、前往感官所緣[客體、目標]。有時侯它是在找個什麼目標對之發怒，有時候是在找個什麼目標對之貪愛。我們注意不到這些事的發生，是因為我們傾向於跟那股流一起走。不過，如果把自己放在與行禪時一樣的那個境態——也就是，盡管其它事物必須動，你仍然要保持靜止——就能夠發展出保持靜止的這個技能，盡管心流往外流，你卻不跟著去。你看它走一小段，因為你不住到裡面，它就到不了目標，於是就消逝了。

於是，你得以觀察心的即刻行動，又不被該行動給載走。這樣一來，對穿流於心的一切事物，不隨之行動，也就容易多了。你對那位能夠把心的動作看成[與個人無關的]事件、不當作世界進駐其中的觀察者，會有更深的領悟。如果你進入那些世界當中，它們就會演變成各種各樣的故事情節，把你載到曼谷郊外某個暗處，朝你開槍，再把你扔出車外。不過，當你把它們看成是事件，自己不參與，除非你看清楚它們確實有益。這就把你更好地置於不隨波逐流的境地。

這種觀察動態但不隨之而動的能力，也同樣幫助你分析自己的定。聖典中提到，要在掌握一種定之後，發展從該定中略退一步的能力。在修定的初級諸階段，佛陀建議學會耽於定、享受它、沈浸於它、徹底被吸攝其中。換句話說，你把心完全植入該所緣、與之合一。你那樣做時，是根本不能分析性地思考自己正在做什麼的。你完全專注於一個所緣、一種辨識。也許你可以這裡那裡稍微調節一下，但是調節夠了之後，就讓自己沈浸到其中。你在那個狀態裡，是不能做什麼分析的。然而，佛陀又說，略略後退一步。他給出的比喻是一個坐著的人看一個躺著的人、或者一個站著的人看一個坐著的人 [2] 。你比另一個人的位置高一點，可以觀察那個人是什麼樣子，他或她正在做什麼。

以同樣方式，你可以學會在心靜止時觀察它。你沒有那麼完全地植入所緣，但同時，你也不完全離開定。能夠這樣做的原因是，你已經藉著行禪，發展了作為觀察者面對心的少許動作，仍能保持靜止的能力。這樣，你就可以觀察自己的定境。

定的觀察方式，佛陀建議了不少。在該定境中尋找凡是你能夠認出的形色、感受、辨識、思維造作、意識，接著靜觀其行為。簡單的一種方式是靜觀辨識的活動。你用來作為定的標誌的那個辨識，在多大程度上給心造成苦或擾動? 學會把你加諸事物的那種辨識、那個標簽，看成是心的一個動作。它的背後存在一種動機[意志]的成分。或者很多情形下，對那個特定的辨識，存在一套完整的觀察框架、整個一個背景世界。不過，如果你能夠把該辨識看成是有起始、中段、終結的一場活動，你就會看出，該辨識是一回事，辨識的真實所緣又是另一回事了。

佛陀給出的經典比喻之一是海市蜃樓。你看見其中有一棵樹，盡管真實的樹比幻景中的樹離我們要遠得多。幻景裡的樹是一回事，那株真樹又是另一回事。它們相互關聯，但各自有別。當你能夠看見辨識與真實所緣的區別時，你就能開始看見動態的辨識，看見它作為因果鏈的一個組成部分，具有什麼樣的果報了。那樣，你可以看見，哪些種類的辨識是有益的，那些是無益的。

阿姜李在他的呼吸禪定指南當中指出了這一點。你在初禪中對氣的辨識方式，與你在二禪、三禪、四禪中的辨識方式將會是不同的。在第四禪，你對氣的辨識是一種靜止的能量。你所做到的是挑選頻道，到達體內早已存在的一個靜止的能量場 [3] 。你之所以能夠選到它，透過的是這個辨識。你現在的覺知範圍內有什麼是氣能但又是靜止的? 如果你還不能夠定在那個上面，就把辨識定在出息入息上，試著把出入息的長度、品質調節得當。那樣將有助你入定、寂止下來。但以後會達到這樣一個地步，助你入定的氣的理解方式妨礙你移到更精細層次的定。於是對體內之氣，你需要另一種辨識方式。

與其專注出入息，試著專注穿過血管、穿過神經的那些精細的能量。它們是一種極其細微形式的出入息。接下來，還有一種更精細的快速移動的能量。你一開始想入息，它已經從頭到腳在體內周轉、在體內貫通。再接下來，還有一種靜止的氣能，無論是入息還是出息，它一直都在那裡。阿姜李提到過可以達到那裡的能量中心之一，是橫隔膜與前胸骨的交接地帶，但還有別處部位，在那裡你也可以初次達到它。出息入息可以觸擊、擠壓這種靜能 [4] ，但如果你決意不讓出入息干擾那股靜止的能量感，你就能讓那股靜止感滲透全身。你移入更深的定，那裡的一切，有遼闊、靜止、自由之感。

你所做的，是透過把辨識當作事件來專注，檢驗果報，然後作改變，得到更佳的果報。隨著你對此熟練起來，就可以開始觀察這整個過程，看諸種辨識如何影響你的整個體驗。那是發展無欲與厭離的一種做法，你看見，原來以為是體驗的那些原始素材，早已被辨識揉捏成型。這是在修定過程中發展洞見的一種做法。

這一切都有賴於觀察心的活動，又不陷入該活動。這就是為什麼行禪如此重要，因為它給予你修練的機會，助你完善那種能力。

因此，不可把行禪當成僅僅是累得不能坐禪時才做的事，或者單單是活動一下，等你準備好再次坐禪。它不是禪修的休息階段，而是禪修的一個基本組成部分。它發展出另一種技能，這種能力讓你不僅在身體靜止時，而且在身體移動時，也能夠在處在定中。行禪教會你在動中寂止，對那個作為觀察者，又不與它所觀察的事物一起動的心，有更深入的了解。

記得那部有關禮敬定[奢摩他]的偈誦。它不僅適用於坐禪的定，也適用於作為定學基本技能的行禪。正如佛陀所說，對這些修練培育禮敬感，會把你置於涅槃的面前。

中譯註: