定的三層次

阿姜蘇瓦特曾經常說，入定就像入睡——只不過你不睡著。那就是需要竅門的地方。換句話說，怎樣把心帶入寂止，但仍然保持清醒?

入定基本上分三階段進行。開始時，是普通的、日常的定層次。它叫做“剎那定”: 就是讓你聆聽事件、記憶事件、讀一本書然後把讀了些什麼記得有條有理的那種定。那種定是我們都有的，它持續一剎那 [瞬間] 或者一系列的剎那。你也許會發現自己在溜開、回來、溜開、回來，不過至少有足夠的連續性，使你能夠記得。

當你修專注氣，專注“佛陀”，或者其它禪定所緣時，就是以那種定為起點的。你會發現心溜了開去，不過你把它領回來。它溜開去，你領回來。存在一種節奏，就好像音樂: 你彈奏一個樂句，接著停頓一下; 再彈一個樂句，再停頓一下。不過有足夠的連續性，使那些樂句得以構成較大的一整段。嘗試與氣待在一起時，一開始也是這樣的。你也許連續待上幾口氣，就溜開了，比如是在入息與出息之間、或者出息與入息之間，接著重新開始。這是正常的。重點是，你要不停地回來、回來、回來。

隨著你操縱這種定，就會開始意識到為什麼存在停頓了。這個層次的定，不能抵擋不樂、厭倦、或者疼痛——任何負面的、或者不愉快的東西。哪怕有最細微的不樂，它就被推倒了。心因此而失焦。這就是為什麼，從定的這個階段進到下一個階段的方式，是學會怎樣準確地解決不適感。你不需要從大痛出發，只要解決你在氣中感覺到的細微不適感。也許它略略過長、過短、過深——等等。你學著調整它，你學著解決它。那樣就給你自信。你不必怕這些東西。出現一點不適，你可以解決它。這樣讓你的定更加連續起來。

這就把你帶到了下一個層次，它叫做“臨界定”、“近行定”或者“鄰近定”。它就在真正入定的附近，不過還沒有到達。這個地方心達到相當的平靜，不過在這個階段，它很容易失焦。如我前面所說，剎那定的毛病是，它不能抵擋不樂。不過近行定的毛病是，它不能抵擋樂。碰上真正的喜樂時，它就失焦了。心平常就是那樣的。它太習慣於放鬆下來就入睡，於是就放開了 [所緣] 。有視相傾向的人，在這個狀態會看見視相。沒有這個傾向的人，照樣發現他們很容易朦朧起來。他們落入了阿姜放稱作癡定—— moha-samādhi ——的境界: 事情安靜、愉悅、寂止，但是你對自己在哪裡懵然不覺。

因此，這個階段重要的是，讓心在這股愉悅裡作工。就像修剎那定時，你把注意力直接放在解決問題——就是心不能應付痛或不樂的這個毛病上——這裡的問題是心有不能應付樂的這個毛病，因此你就專注樂。這就是為什麼阿姜李要你把氣傳遍全身的緣故: 既給你工作在這股愉悅裡做，同時又擴大你的參照框架。平常，隨著你越安定下來，氣越微弱起來、精細起來，它就越來越難以跟蹤。因此，你需要擴大你的參照框架，把整個身體包括進去。哪怕出入息的氣寂止下來，那 [指參照框架] 也是你可以跟蹤的。

在身內操縱氣，有許多方式。一種是，連續定在你一直專注的同一處，然後把覺知感——也就是你的覺知範圍——擴大，使得它包容全身。接著，你允許氣作調整，使得它感覺良好，在全身盡可能良好。另一種方式是，一節、一節地巡視身體，在每一個節段裡調整氣能，使它感覺愉悅，接著讓所有節段裡的那股愉悅感連通起來。這樣，你就習慣於操縱樂感了。

這是佛陀教導的突出特點之一。他不把痛或樂本身作為目的。它們各有其用。痛到來時，你對它作什麼? 樂到來時，你對它作什麼? 與其簡單地受苦或者享樂，你學會操作這些東西，使它們能把心領入一種更深層次的定。在你操縱那股樂感，擴大你的覺知的過程當中，心如此全副投入其中，它不能作其它事。就仿佛你把它的手腳釘在了地板上，它只能待在那裡。或者換一個比喻: 溜到過去未來的那個心必然是一個十分狹小的心。好像它需要穿過一個狹小的管道才能去未來、過去。不過，當心擴大到這個程度時，它就下不去那個管道了。它給卡住了。如果它要去，必須得縮小。

因此，隨著你以這股擴大的覺知坐在這裡——定在一處，但填滿全身——你是真正安止在當下。這就是為什麼這第三層次的定叫做“安止定”的緣故。從那時起，你要作的，只是維持那個狀態，學會維持你在那裡的平衡。氣將會寂止——有時看上去幾乎停止了。就讓它停止。你不再需要出入息了，因為大腦所用的氧氣減少了，並且你正從毛孔 [pores，氣孔] 中得到所需要的全部氧氣。記得電影《金手指》裡的那個金色女人嗎? 記得她為什麼會死? 因為金漆蓋住了她的毛孔，她不能透過皮膚得到所需的氧。這是說，有許多氧氣來自皮膚。因此氣停止 [從氣管的] 出入時，不要擔憂。你需要的氧氣已經足夠了。身體可以充滿著覺知，寂止下來。這就是了。這就是既不被樂也不被痛所阻擋的那種定。它是你要達到的定。你之所以達到這裡，既是通過放開其它思維，也是通過對氣的極其專注。

這就是入定不同於入睡的地方。你睡著時，事情寂止下來，接著你徹底放開，放開你所有的念住、所有的警醒，如經典所說，挪到另一個“有”的舞臺。不管入睡時心裡碰巧顯現出來的那些小小的夢世界是什麼，那就是“有”正在發生，它通常是在近行定這個狀態。

因此，你必須修練過關的就是這個。學會不讓那股樂、那股安適給衝走。告訴自己: 有工作要作。這是需要技能的。如果你不善巧，在操縱樂的過程中就可能造起苦痛，心不願安定下來。不過繼續一次又一次地練，過了一陣，你將會發展出技能來。你作你的工作，不過是在樂中作。隨著你用但凡引生果報的方式，操縱身內的這股能量感，你構造出一個更舒適的安住之處。阿姜李給出過一些建議，不過你注意到，在開示當中，他以各種各樣的方式談論氣能。人人咸宜的氣的構想方式是沒有的。

因此，自己去探索，自己解決問題。畢竟，你定入的是你的身體。你聽過這些指南，得到某些啟發，不過你還得運用自己的想像、自己的創意、自己的觀察力，才能懂得身內的能量究竟是怎樣地舒適或不舒適，你在哪裡可以充分擴大舒適的部位，讓一切傳播開來，使那股舒適全部連通。接著，你學會怎樣住在那裡。

不要以為住在那裡只是在乾等，等到你被許可修觀。正是在學習住於定中的這個技能的過程中，你發展出觀所需要的心理素質——因為你會對心裡哪怕最細微的思維造作，越來越敏感起來。你學會看穿它們，不給帶到它們那些小小的世界中去。那正是把造作如實看成造作所需要的技能。這就好比那個古老的手指指月，然後把它轉回來的禪宗故事: 你不是要看月亮，你要看那個手指——因為是手指在欺騙你。它把你指離它正在做的事。不要看你的那些想法把你的注意力往哪裡指，而是把它們簡單地看成是造作。

因此，發展定和觀的所有重要工作就發生在這裡: 先學會對付痛，再學會對付樂，使心能夠以一種寂止、牢固、極其警醒的方式安定下來，不管發生什麼。

(根據2005年4月14日開示錄音整理，本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定——第二集》)