說事的心

我們大家都讀到過，禪定的修練――隨著對自己認同為“我”或“屬我”的那些東西作如實細致的觀察――如何可以解卸自我感。你在禪定時，本當進入當下，放下一切涉及過去、未來的主題，單只隨著事件的升起，對之作觀。不過，過去、未來之事，有些比較不容易放下。即使你可以在禪定中暫時放下，你出定時，還得回來，繼續與之共存。

我們對人生事件的那些自敘，我們自言自語的那些說詞：假如可以把它們整個放下，就此不再牽掛，我們的人生將會十分輕鬆。入定也不會有困難。不過，有些說詞比另一些說詞更粘糊。我們知道，佛陀的教導要求學會放下許多事，不過有些情形下，在你能做到把它們放下之前，必須學會善巧地造作它們。你如何給自己講你的生命故事，就是你必須學會善巧造作的事情之一。否則，你從一個美好寧靜的定境出來，又會遭遇同樣的爛故事。你會發現自己一次又一次用同樣的方式講述，受同樣的捆綁。再不然，你會發現自己根本不能入定，因為不管你如何嘗試放下那個故事[你那套說詞]，它繼續粘在你的手上。

因此，禪定的相當一部分，往往不只是與氣待在一起。假如你發現有一套說詞在不斷困擾你的心，翻攪出貪、嗔、癡、畏，等等，就要學會對付它，學會給自己講新的說詞。對那些舊說詞，要學會一套糾正的話語。一個基本做法是，觀想我們剛才持誦的那段經，培養慈、悲、喜、捨的思維。為了能給自己講一些引生解脫、易於放開的新說詞，你對那些事，要嘗試發展出這樣的態度。

換句話說，你不能把舊說詞生硬地推開。你編織一套新的說詞，講到能讓自己安定下來修禪。如此，這件事就不會干擾你。等你出定時，它還在那裡，但它不是會使你激動起來的那種說詞。它已經給修改過了。

你要學會越來越善巧地在心裡給自己說事，以慈心作為開端。首先，對自己有慈心。你意識到，假如你坐在這裡一遍又一遍給自己講不良的故事，你就會受苦。你想受苦嗎？不想。你想別人受苦嗎？也許。你也許想到那些曾經待你不公的人，你多麼希望他們得到公平的報應。這種情形下，你必須問自己，你從他們的受苦當中究竟得著什麼？他們受苦，你毫不受益。你坐在這裡希望他們受苦，這件事正在傷害你自己，正在妨礙你的禪定。

因此，你要的是結局讓你幸福、同時也讓他們幸福的一套說詞。那是你的願望。它是其它幾種梵住心態的基礎。

不過，某些情形下，你看見別人正在傷害自己、傷害你、傷害他人，那裡就是你需要悲心[同情]的地方。想想看，你實在希望他們停止那樣做。當然，同樣的道理也對你適用。當你正在傷害自己時，你希望自己可以停止那種傷害。“不發生那種傷害就好了。那些人不受傷害就好了。”要提醒自己採取那樣的態度。

至於隨喜，你提醒自己，要記得自己的善德、他人的善德，記得你過去做過的使你值得為之喜樂的事、他人過去做過的令他們值得為之喜樂的事。你對他們的喜樂不嫉妒，不怨惱，你不低估他們的優點。

最後是捨離，當你意識到，有些事根本超越了你的掌控：無論你對他人有多少慈心，無論你有多少隨喜和同情，有些事完全處在你能夠改變的範疇之外。首先，過去是不可改變的。看一看為了發展捨心，佛陀要你思考的是什麼：是業力原則。舊業是舊的業，不可能改回來。重要的是你的新業，你正在做什麼。那個新業，是可以影響一些事的，不過另有一些事――主要藉著舊業的持續效應――也超過了新業的力量所及。你必須想到那一點，學會在需要捨心的地方培養捨心。

佛陀並非是說，捨心優於其它三種心態。只是你要學會什麼情形下需要什麼態度：哪些情形需要慈心，哪些情形需要悲心，哪些需要隨喜，哪些需要捨離。以這種方式，捨心不僅僅是被動的接受。它是對你行事主次順序的重排，告訴你停止在不可改變的事情上浪費時間，把注意力轉向慈心、悲心、喜心可以影響到的地方。

因此，你看一看自己給自己講的那些說詞，試著把這些態度注入其中，特別是業的教導。沒有不受懲罰的惡，沒有不受酬報的善。那就是業力原理。因此，你不需要帶著賬本走來走去：誰做了這件事，誰做了那件事，生怕失了賬本，那個人就得不到他或她應得的報償。業力原則自然會關照他們。不過要記得，它也會關照你。

當你看一看從這些不善巧的說事方式當中得到的滿足時，你意識到，它是十分可憐的。那種滿足當中，沒有你真正想要的東西，沒有真正經得起審視的東西。當你懂得這一點時，你發現放開就不難了。你已經有了其它幾種梵住心態，它們會以一種讓你感覺良好的方式，把你帶入當下。你沒有讓自己成為受害者。同時，你也不對任何人發出惡意。你在既有的情形下，盡善而為。當心需要休息、需要安定的時刻來臨時，就應該馬上去做。如此，這套說詞就可以把你引入當下。

你應當察看一下自己正在促生的那些心態，確保它們是善巧的――因為業的問題，歸結起來就是這一句：你現在正在做的事極其重要。過去做過的事對你現在能夠做什麼也許會有一些影響，但是你現在正在做什麼，實在是太重要了。在當下善巧行事的可能性總是存在的。壞事來臨時，你把它們當作舊業的果報，接受它，但是假若你意識到，當下自己也正在造壞業，這件事是不可以以捨心處之的。你必須改變。不管什麼情形下，你都可以做自己能做的最好的事，同時相信結果一定會好――那個意思是，如果你繼續做、繼續說、繼續想善巧的事，果報不可能不好。

因此，無論情形多壞，你的希望就在你當下做什麼。你越這麼想，就越把心帶入當下。那時候，它就準備好禪定了。

如果你看一看經典上佛陀講述過去的事――有的一直上溯到多少劫，多少宇宙的輪迴之前，這件事如何發生，那件事如何發生，這是怎麼來的，那是怎麼來的：前世輪迴的漫長故事――可是，這些經文結束時，都指向影響了這些事件並且還將影響未來事件的那個基本原則：業力原則。業在哪裡造起？就在這裡，就在當下。所以，要把注意力放在這裡。

有關宇宙觀的所有經文也一樣。佛陀在描述各個層次的眾生時，他的論述歸結為，這些層次的眾生從哪裡來。它們來自心，來自當下心正在做什麼。就在這裡，就在當下。

不管是什麼事，當你善巧地講述時，都會把你帶入當下。因此，要學會做一個好的說事人，給自己選合適的說詞，那種說詞將會引導你帶著對自身能力的自信感，帶著安寧感及對靜心之重要性的理解，進入當下。不管是些什麼事――不管他人做了什麼，不管你做了什麼――總有一種說法，可以讓心平靜下來。因此，要試著找到那種說法：業的所有教導、四梵住的所有教導，歸根到底，用處就在這裡。你在心裡編織起新的說詞，你的心在這些說詞當中發生變化，這些新說詞最後在這裡匯聚到一起，讓你能夠帶著一種對安寧、明晰、定力、念住、明辨的領悟，待在這裡。沒有什麼東西把你扯到過去、拉到未來，你能夠安住此時此地，覺知此時此地，就在此時此地療癒你的心。

正是以那種方式，你利用心的說事能力，終究把它帶到它能夠停止說事、觀察現狀的地步。你此時此地的現有情形，你要學會善巧處理。

佛陀的種種教導，歸根到底，其要旨就是這個善巧原則。為了你自己的幸福，為了你周圍人的幸福，你對付內心發生的不同事件，能有多善巧？禪定並不意味著你把一切心理功能全部切斷。心必須說事。即便阿羅漢也能說事，他們也能回顧過去、計劃未來。只是他們已經學會一種不造任何苦的做法。這不僅僅來自他們能夠把心帶入當下，而且來自把佛陀的教導用作編織善巧說詞的好工具，從而以某種特定的方式觀察事物。讓心對過去、未來、自說、自敘、世界觀、宇宙觀――你的一切見――的應對方式，變得善巧起來。讓它們不再成為苦因。

要把修持當成是對心的全面訓練。你在這裡不僅僅是為了學會“注意”、或者與氣待在一起。你要使心對它的一切活動，變得善巧起來。當我回去重新出家時 [1] ，阿姜放對我說，做一位禪修者，不僅要具備坐在這裡閉眼禪定的善巧，而且要具備做任何事的善巧。

你做任何事時，都要把它當作一項有趣的挑戰：“這件事，最善巧的做法是什麼？那件事，最善巧的做法是什麼？” 當你持那種態度時，當你發展、訓練出那種態度時，來修禪定，就容易多了。

(根據2001年6月某日開示錄音整理，本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定》)

中譯註: