凝視的平穩

進入禪定的位置是不太難的。首先，使身體就位：腰背挺直，面向前方，閉眼，兩手置於腿根。

接下來，使你的心就位：只專注氣。氣就在這裡。你不需要花太多工夫到處找就可以找到。難的是使心在那個位置上不動，維持一股平穩的覺知。那是需要一些工作的，因為心習慣於不平穩。它習慣於到處跳。它覺得到處跳有某種娛樂價值。對同一件事物感到無聊了，於是就跳到什麼新的事物上。

對許多人來說，他們的自由就體現在那裡：他們可以願意想什麼，就想什麼。不過，你真正追究一下，那樣跳來跳去，究竟得到多少幸福？一旦跳到了某件事上，你知道自己還得跳到另一件事上，接著又是別的事。因此，不管著落到哪裡，你會發現自己立即緊繃起來，準備接著再跳，這就使心一直處於一種緊繃狀態。

因此，禪定時，我們給它一個良好、堅固的地方待著，接著提醒它：你可以待在這裡。你不需要跳。那樣，心就可以開始鬆弛大量的張力，還可以真正融入禪定對象[所緣]。你專注氣時，要與氣合一。你專注身時，要讓你的覺知與身合一——不是隨時準備跳到別處去的覺知，而是滲入身體、飽和一切、一直到達你的手指腳趾的覺知。

正是你的凝視的平穩性，將會幫助那些東西在這裡，在當下相互滲透，相互匯合。因此，隨著你跟氣待在一起，要試著使你的凝視——也就是你對氣的專注——盡可能平穩，盡可能連續。你的專注越連續，你越看見，事件是怎樣真正連貫、真正相關的。如果你的凝視不平穩，結果你會在想像中連接事件。

這就像是玩連點成線的遊戲。這裡有一點點覺知，那裡有一點點覺知，別的地方還有一點，至於它們的間隔當中在發生什麼，你並不確定。不過你會猜，於是你就自作主張地連起線條，把那幾個點變成一隻鴨子，或者一架飛機。那些線條是否真正符合實情，那些點是否真是鴨子的一部分，還是飛機的一部分，還是根本屬於別的東西，你並不真正知道，因為你沒有在那裡。你跑到別處去了。多數人對世界的知識就是這樣構造起來的：它是一場連點成線的遊戲，裡面沒幾個點，卻有很多線。

因此，我們禪定時，是在試著擦去所有想像出來的線條，使覺知本身，成為連接事物的線條。佛陀之所以證得覺醒，是因為他看見了因和果，並且看見了它們是怎麼連貫起來的。此是，則彼是。由此的升起，來彼的升起。那就是他描述覺醒的核心洞見之一的方式。他直接看見了這些東西的連貫過程，因為他的覺知是連貫的。

因此，我們藉著與氣待在一起，來發展這股連續、連貫、平穩的覺知。如果你發現自己鬆懈了專注，要馬上回來。

開始時，我們的覺知就像是音樂裡的樂句：一個樂句，接著是一個休止，再來一個樂句，再接一個休止。但是，你在禪定中要做的，是發展一種不帶樂句和休止，而是連續、連續、連續不停的那種覺知，就像是氣連續不停一樣。

呼吸動作也許存在一種節奏，但是在出入息之下，另外還有一個層次的氣能連續存在著。它就像是體內一種背景雜音。要使你的覺知連續起來，那就是你要專注的地方：就是這股背景能量。有時你在入息與出息之間、在出息與入息之間的停頓當中注意到這股身體的能量。呼吸動作略略停頓，然而身內仍然存在著能量，讓你知道身體正坐在這裡。它不會完全消解。

你越多地調入這股更精細的能量，就越少需要把出入息當作你的專注處。出入息變成只是一個更大的氣能場的一個側面，那個氣能場開始變得越來越靜止，越來越靜止，因為你往下到達了另一個層次。你已經調入了另一個層次，它更加連續，它可以作為洞見的基礎。當你的覺知連續，你的氣連續時，你就一起待在那裡。那就是我們修練的方向。

因此，試著對覺知當中哪怕最細微的空檔敏感起來。不要等心已經離開了氣，然後才覺察到。有時你可以感到覺知裡的一個攪動。某樣東西想動。或者是情形不如先前那麼有趣，或者是這個那個的原因，心開始鬆懈一點點，還沒有真正移到別處。要學會探測到那一步。接著修練氣，修練你的專注，使得你能夠避免那種在微微攪動後離開的傾向。

這就是為什麼，氣的舒適是如此重要的緣故。它越舒適，跟它待在一起就越容易。一旦它舒適起來，接著你就得警惕心將會失去焦點、失去敏銳的傾向。那就是為什麼我們練習把氣能，傳播到全身，同時覺知身體的各個部位，藉此使自己即使在情形舒適起來時，保持警覺與警醒——因為禪定時，我們是在這裡工作，不是單為了發呆或者來點兒放鬆。

我們鬆減了張力，使心更舒適地待在當下的目的，是為了它在當下有工作必須要做。它有事情必須弄明白。它必須弄明白它為什麼在造苦，究竟它是在哪裡造苦。佛陀曾經強調過業和動機的問題，因此我們要找找，看心裡有些什麼動機在那裡使我們受苦? 為什麼我們看不見它們? 為什麼我們覺得那些選擇是如此必要，甚至忘記它們是選擇?

這就是我們必須弄明白的一些大問題。把它們弄明白的唯一辦法，就是連續地定在這裡，因為那些選擇往往是在我們跑到別處時留下的覺知的那些空檔、縫隙當中作出的。實際上，覺知有一個縫隙或者空檔時，那就是心裡將要作出某個選擇的徵兆。心就是用這種方式欺騙自己，把它的選擇全部隱藏在屏幕後面。

因此，當你覺察到那個想離開的傾向時，要記住: 某個重要的事件正要發生。如果你不在這裡看，就會錯過它。不要服從你已經服從了誰知道多少次的老習慣，讓心對自己隱藏起重要的事件。究竟是什麼使它不好意思? 是什麼使它羞於對自己顯示? 是什麼它試圖否認? 當你從一股平穩安適感出發時，就比較容易探索這些事情，而不是逃走了。

因此這個平穩性是十分重要的。它允許你看見否則看不見的東西。它一路耕犁過去，消滅覺知裡的那些空檔，心把種種事件隱藏在其中，不讓自己看見，而且，它[平穩性]瞄準心裡的那些大問題直接觀察: 為什麼心給自己造苦? 為什麼它以一種不必要的方式給自己造苦?

在三相[三辨識]的語境裡，佛陀的確指出，任何造作的東西都是苦，但是在四聖諦當中，他主要專注的是執取和渴求之苦。渴求導致執取，而對五蘊的執取[五取蘊]是他對苦迫的基本定義。我們必須對付的就是它。因為那個部分的苦迫是不必要的。一旦把它處理好了，那麼世界上的其它苦就不是問題了。

那麼，這個執取是什麼? 這個渴求是什麼? 我們是怎樣，又是為什麼把它對自己隱藏起來? 我們怎樣才能學會看穿它? 是無明允許這些東西在心裡發生。對付無明的唯一辦法是盡可能平穩、持恒地維持你的覺知。

這就意味著，保持你的覺知的平穩不單是一個修定的問題。它是讓明辨升起的基礎——因為你就在這裡，當你就在這裡觀察正在發生什麼時，你不可能看不見。問題是，我們時常不在這裡。我們的凝視被挪開了。我們的注意力溜到了別處。

因此，要連續瞄準氣觀察，瞄準氣觀察。不要讓任何其它東西把你的專注拉走。

(根據2001年3月某日開示錄音整理，本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定——第二集》)