維持的工作

令身就位。坐直，雙手放在腿根。閉上眼。

令心就位。想著氣，對氣感有覺知。

看見了? 那不是太難。難的部分，不在於僅僅“做到”。難的部分是在維持: 令它停在[住在,待在,定在]那裡。那是因為心不習慣於就位不動，就像身體不習慣於就位不動一樣。不過，比起身來，往往心動起來快得多，也擅變得多，因此我們必須對訓練中真正難的部分，下更多的工夫: 使心待在一個地方，在定中維持它。

阿姜李曾經說過，修定有三步: 做到定，維持定，然後利用定。定的運用是有趣的。一旦心安定下來，你可以把它用來當作理解事物的基礎。你突然看見了心製造思維的動作，這個過程，無論觀看還是拆解，都是引人入勝的過程。

不過，定的維持卻不那麼引人入勝。你在維持過程中，會學到許多良好的課程，修觀的工作更細致，沒有這些課程，你是做不到的。不過，定仍然是修練中最難的那個部分。阿姜李曾經把它比作在河上架橋。靠近此岸和彼岸的橋墩不難堆造，但河中央的橋墩就真難了。你必須[令定]成為中流砥柱。你往下挖掘，在河底放幾塊石頭，等到你拉著下一車石頭回來時，發現前面那車石頭已經給衝走了。這就是為什麼你需要一些技巧，讓河中央的橋墩牢牢待在那裡，否則那座橋永遠不能跨過河流。

因此，我們就在這裡下工夫。開始時，只是練習注意何時心溜開了，然後把它帶回來。它再溜開，你再領回來。再一次。再一次。不過，如果你有觀察力，就會對告訴你心將要溜開的那些徵兆敏感起來。它還沒有走掉，但已經準備走了。它已經緊繃起來，準備起跳了。當你能感覺到那種張力時，只要放鬆就可以了。一絲不茍地練。那樣練，你就能越來越使心與氣待在一起。

特別要注意，不去追問: 心要往那裡跳? 你不能屈服於那種誘惑。有時，心正在準備跳到別處，你感到好奇: “它要去哪裡? 是個有趣的地方嗎?” 或者，當一個思維正開始形成: 它只是一股模糊、莫名的思維感，於是心就在上面貼一個標簽。然後，你想知道: “這個標簽是否真的合適?” 那就說明你已經完全卷進去了。如果你對正在發生的過程更仔細地看一看，就會意識到，不管標簽是否合適，心已經有了一種要使它合適的傾向。因此，問題不在於標簽是否合適，而是你是否想完成令它合適的過程。你不需要完成。你注意到心裡有微微的攪動時，不需要給它貼上標簽。或者，如果已經貼了標簽，也不需要追問那個標簽是真是假。放開它。那樣，該攪動就會散去。

當心終於安定下來時，一開始，可能會有一種大喜感，一種成就感。你終於成功地使心與氣待上長久的時間，待上越來越長的時間了。在那裡真有清新感。接著，你把它當成一場遊戲，看看你達到那裡能夠有多迅速，能夠有多頻繁，你在那裡時還能同時做什麼其它活動。不過——雖然我不想破壞你的成就感——到了一定的時候，這種遊戲也會令你厭倦。

不過，之所以厭倦，是因為你忘形[失了背景]。一切如此靜止，一切如此安定，心有一個部分厭倦起來。往往這就是你修觀課程的第一個所緣: 觀察這個厭倦感。為什麼心會對一種寧靜和安適感到厭倦? 畢竟，心正處在它最安穩的地方，最舒適的地方。為什麼你的一部分，想去找麻煩，想去惹事端? 要審視那個問題。那裡，就有洞見的機會。

或者，你會開始跟自己說: “光坐在這裡，寂止，寂止，寧靜，寧靜，真傻。這根本不明智。” 那時必須提醒自己，你是在構築基礎。基礎越牢固，到時候造房子時，就能造得越高，越穩定。當洞見到來時，應該是牢固的洞見。你不希望它們把你撞偏。洞見怎麼會把你撞偏? 你得到一個洞見，激動得忘形，忘記拿起來，看看它的另一面。遭遇洞見時，阿姜李總是告誡，把它的裡子翻出來。洞見說: “這一定是如此。”他說，那麼，試想它不是如此，會怎樣? 假如正好相反，又會怎樣? 那樣會不會又是一堂課? 換句話說，正如你不應該輕信你的思維內容，你也不應該輕信你的洞見。

那樣做我需要極其穩固的定，因為許多情形下，洞見來臨時，它們是極其驚人的，極其有趣的。一種強烈的成就感隨之而來。為了使你自己不被這股成就感衝走，你要使你的定，牢固到不為之驚詫，不被它壓倒的地步。它隨時準備觀察洞見的另一面。這就是為什麼你需要穩固的定，才能在回來、待著、待著、保持靜止、保持靜止這項平穩、平穩的工作上下工夫的道理之一。

接下來，那個辨識的老問題又開始出來了。對你的心態的整個辨識，變得可疑起來。把那個問題存檔，以備將來考察。正如佛陀所說，一切定的狀態，一切禪那的狀態，一直到無所有處，都是辨識的成就。正是你對它們施加的辨識，維持著它們的繼續。隨著你住在某個特定的層次，你對相應的辨識的造作性，開始微微有所覺知。不過，等到定達到極其牢固時，再開始質疑它，因為正是該辨識維持那個定態的繼續——它確實是你正在心裡製造著的造作狀態。等到洞見到來時，你要專注的主題之一，就是造作定境——你一直居住其中——的那個概念的人造性，那個辨識的人造性。不過，目前你還是把它存檔，以備將來考察。如果你太早質疑，一切造成短路，你又會回到起點。

因此，即便維持定的這項工作看起來也許是苦差使——只不過是回來、回來、回來——一切有賴於恒常性、維持性的這個素養。要把它練得極其精通，極其熟練。你對它越熟練，到時候就越容易運用它，作為洞見的基礎。

有一段經文裡，佛陀講到心已經達到極其穩固的捨離階段的禪修者。當你定住在捨心之中時，你意識到，你可以把它運用到不同的狀態。你可以把它運用到空無邊處。你可以把它運用到識無邊或無所有處。一旦你能夠準確地認得那些辨識在哪裡，準確地認得你如何能夠長久地定住在那些辨識上，你會對他們是如何構造起來的，突然獲得洞見。

一開始，它們如何構造起來是很明顯的，因為你正在花大氣力構造它們。不過，隨著對它們越來越熟悉，你更有一種感覺，似乎你只是調入某種早已存在的狀態之內。你更欣賞該狀態的 “已存在性”。你開始忽略調入的那個動作。因為它變得越來越容易，越來越自然——但是它仍然在那裡，那個構造的成分，那個造作的成分，是它維持你停在那裡。當定如此牢固，你得以審視哪怕它最細微的狀態時，那就是洞見真正來臨之際: 這個定境，這個你已學會依賴的狀態是何等的造作，整件事是何等的人為。只有那時，洞見才有意義。

如果你在真正依賴這些狀態之前，在你真正熟悉它們之前，就開始從三特徵的角度分析定的諸種狀態，整個過程就給短路了。“啊，是的，定是不穩定的。” 當然，誰都可以坐下來，定個兩分鐘，然後學會說那一句，它沒多少意思。不過，如果你發展出那種技能，使得你真正牢固地與它待在一起，你就可以檢驗無常的法則。你能夠把心的這個狀態修練得有多恒常? 最終，你達到某個地步，意識到，自己已經把它修練到不可能更恒常的地步，不可能更可靠的地步，然而它仍然脫不了三特徵。它仍然是製造起來的。

那時，心就開始傾向於非製造、非造作了。如果你已經把心帶到了足夠靜止的平衡狀態，你就可以停止造作，情形就會開放。這不只是一個說: “好，我打算停止這麼做了”的動機。這是一個學會某種平衡，其中不再補充新動機的問題。真正的技能就在那裡。我們花這麼多時間使心進入平衡、平衡、平衡，就是為了這個道理，因為只有在真正的平衡狀態之下，你才能夠做到徹底放開。

有些人有一種觀念，認為禪定就是使心進入一種達到“突破”的極端境界。把心帶到不穩定的臨界邊緣，然後突然突破，達到某種更深的境界。他們是那麼說的。不過我還沒有找到佛陀那樣描述過。對他來說，這更是一個把心帶到一種平衡狀態，等到停止造作時，心不會朝任何方向傾倒的問題。它就在那裡。

因此，恒常、維持、堅持，訓練心，使它在世間所有無常之中，能夠真正信任自己，依賴自己: 這些素質，就是決定禪修是否有所成就的關鍵。

(根據2002年12月某日開示錄音整理，本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定》)