阿姜李-滅苦手冊

引言

阿姜李於1959年年底住院時撰寫了這三篇短文，一年多後便去世了。文章以鋪敘甚少的綱要形式寫成，這是他後期文字的典型風格。他的寫作目的，似乎是為了留給住院病人在治療期間，作為精神食糧，細加思考。儘管他的表達方式對其它宗教有兼容性，但基本要點是不折不扣的佛教。其中第一篇短文對兩類病症的解說，遵循的是佛陀覺悟之時所得的中心洞見之一, 即: 當下發生的事件，是以舊業(業指有動機的行為)與現業兩者為因緣的。第二篇短文中提出的有關人類價值的四原則，對應的是佛陀曾經警戒的四不善 [agati, 錯誤的生命軌跡],即建立在以下四種基礎上的偏見—— (1)愛欲; (2)厭嗔; (3)痴迷; (4)畏懼。

第三篇——《佛教之道》——是對佛陀教說的綱要性闡述，一是基於《教誡波羅提木叉偈》中的短句，該經是佛陀說法初期派遣1250名阿羅漢弟子往各地傳法之前對他們講述的; 二是基於對一個佛教基本概念——造作 [saṅkhāra, 行]——的分析,該詞的意思是造作力、塑造過程、或造成之事物。形式上，對世間層次和法的層次這兩種造作的分析，係阿姜李的獨到解說，它來自對兩個巴利複合詞 saṅkhāra-loka [行世] 與 saṅkhāra-dhamma [行法] 的泰式解讀。從巴利語法角度來看， saṅkhāra- 在兩個複合詞當中都作為形容詞: 前者意指造作事物構成的世界，後者意指造作事物的現象本身。這兩個複合詞直接為泰語吸收，但因為泰語把形容詞放在所修飾的名詞之後，於是阿姜李把世與法解釋為修飾造作的形容詞，因此得出了兩個詞彙的新解。他對於第五蘊即識蘊的理解，有別於多數學者，這也頗具意味。除此之外，他的分析內容都是標準式的，他的要點則構成了巴利經典當中佛陀教導的方便概述。

第一篇: 解脫苦痛

疾病在我們的體內升起，可以有兩種方式:

1. 緣於體質[dhātu-samuṭṭhāna, 元素生,界生]
2. 緣於業[kamma-samuṭṭhāna, 業生]

1. 緣於物質: 緣於體質的疾病是那些藉由五種體質元素 [dhātu,:small:屬性,界]的失調而造成的疾病。這五種體質元素是:

   (1)地: 體內的固體部分，比如骨骼、肌肉、皮膚等。

   (2)水: 液體部分，比如唾液、黏液、血液等等。

   (3)火: 體內的暖意。

   (4)風: 體內來回移動的諸種力，比如呼吸。

   (5)空間: 全身各處的種種空間，體內諸種元素藉之混合、互動。這些空間包括: 耳道、鼻腔、口腔、皮膚毛孔等。

   當這些元素受到刺激或者失去平衡時，它們便為疾病的升起提供了一種缺口，故名: 緣於體質 [dhātu-samuṭṭhāna]。

2. 緣於業: 緣於業的疾病是指那些從業心[kamma-citta]或者說心理動作當中升起的疾病，這種情形下，心被各種刺激性或干擾性的主題佔據不放。隨著對這些主題越想越多，我們的心力就虛弱起來，我們的心受激、失衡，最後就生起病來。

   對治的辦法有兩種——不過在治療之前，我們應當首先自我檢查，看看它們是怎麼來的，這樣我們才能更好地對治它們。

   兩種對治辦法是:

   1.藥物醫療: 由種種化學成分組成的藥物，它們可以把體內的諸種元素帶回平衡，使我們的痛與病或者減輕或者消失。

   2.佛法醫療: 有賴於我們自己改進自己，把心轉向善良、有價值、明智的主題。例如，我們也許可以發願做任何幾種類型的善事，比如以某種方式供養僧食、以某種方式出家持戒、資助建造某一姿勢的佛像、或者以某種方式誦經坐禪。在某些情形下，當心裡有一種好的動機升起來，我們感到喜樂、開放的時候，它就給心賦予能量、給身體賦予內力，藉著這些力量，我們可以緩和業已升起的任何疾病。

另外幾點作為精神食糧，供病人和救治他們的醫生思考:

我們生病時，自己的責任是，自我檢查，尋找病因。假如我們自己不能夠了解，就應當去找那些了解並且願意指點我們的人。譬如他們也許會告訴我們，我們生的這種病應當用藥物治療。我們於是應該找醫生，讓他或她有機會舒解我們的痛苦。

一旦得到醫生的建議，我們有兩個責任:

1. 聽從醫囑。
2. 給醫生完全的自由，讓他或她看怎麼合適就怎麼治。

我們不應當擔憂自己會康復還是死亡。那是醫生的責任。我們有一個責任，那就是照顧自己的心——使心無病，把思想轉向善良、善巧的主題，以此增強心力，來幫助照顧我們的醫生。當醫生與病人這樣相互幫助時，誰也不給對方造成負擔。醫生有治療我們身體的自由，我們在心的範疇內有自由，這樣我們就會有機會減少苦痛。即使我們死去，自己和醫生雙方都已經盡了力，醫生照顧我們的身體，我們照顧自己的心。即使我們死去，也沒有損失什麼; 我們將有自己的內在善德可以帶著走。

因此，當我們以這種方式治療疾病時，才可以說，我們用了兩種療法: 藥物醫療，這是醫生的事; 佛法醫療，這是我們自己的事。這樣一來，我們與醫生就能夠在照顧我們生命的品質方面相互幫助。

這就是病人的責任。

至於醫生的責任: 作為醫生，我們應當了解疾病的來源。假如我們知道，某種病緣於體質，就應當給予適當的藥物治療。假如我們懂得那個疾病緣於業力，那就應當用其它的方式，改善病人的心態。例如，我們在病床邊，可以用和善的態度，或者使病人對於修福德有好感，鼓勵他或她供養僧食、禪定、誦經、發願出家一段時間等等，這都是使病人的思維轉到正向的手段。這就稱為佛法醫療。

在某些情形下，一種病一般需要用大量的藥物，結果只用少許藥物就會消失。有經驗的醫生肯定見過這樣的病例。比如，某個病人病勢沉重，但假如我們能夠找到一種辦法安慰他，提高他的心態，症狀不僅沒有照一般情形惡化下去，反而卻減輕了; 本來預期今天死，但病人卻可能活到下個星期或者下個月。有人踩到荊刺，以為自己給蛇咬了，這樣一想，疼痛立即發作。另外有人被毒百足蟲咬了，以為自己踩到了荊刺，這種想法可以使蟲毒不造成劇痛。假如他們接著去看一位有經驗的醫生，醫生說是給百足蟲咬傷了，他們於是受到刺激，那個痛就會發作起來。像這樣的例子都說明業力在致病過程中所起的作用。

『業』[kamma]這個詞指 兩件事:

1. 業報[kamma vipāka, 業異熟]，或者說過去行為的果報，它可以影響當下的身體，刺激物質元素，引生疾病。對這些病，有時哪怕我們根據醫療原理正確地給予治療，它們就是不退。等到該退時，那個病人也許只吞一口去邪水，它們就消失了。這在部分程度上取決於病人的心態。這種病屬於舊業的果報。有時侯，舊業可以傳播開來，影響心，使病人煩燥，反過來加劇身體上的疾病。有時侯病情毫無希望，病人卻痊癒了。有時候明明有希望，病人卻死了。像這樣的情形，我們得下結論說，那個病來自舊業。如果我們想要舒解疾病的痛苦，必須同時醫治身體的病因和心理、業力的病因。
2. 有時候，疾病可以發自心的新動作。這叫做業心 [kamma-citta]。舉例說，當我們感到強烈的憤怒、仇恨、愛意、或焦躁時，心受到全力的激盪，包裹著心的那些雜染就會濺潑到體內，在那裡它們與身體的各種元素混合——比如在血液中，接著流向全身的各個部位，造成虛弱與疲勞。假如這類血液在體內某個特定部位淤滯，疾病就會在那裡升起。心變得渾濁起來，身體的元素也渾濁起來。最起碼，我們會覺得自己精力不足。假如我們不趕快想辦法糾正這個情形，就會生病。

我們可以在這裡作個比方: 心就好比池塘裡的一條魚。假如有人拿一根棍子在水裡翻攪，那條魚就不得不快速繞圈，覆蓋在身上的黏液將會脫落。水就會變得渾濁，池底的爛泥將會給翻攪上來，那條魚就看不清了。過一陣，魚的黏液與水裡的泥粒將會黏在一起，成為水草的養料。隨著水草的繁殖，水就成為腐水，不能再用了。同樣地，當心的雜染全力發作時，這種心的動作 [業] 的力量可以傳播開來，導致身體生病。如果體內的元素與心同時發作，這個病就很難治了——哪怕它可以治，好轉也會極其緩慢。

因此，業力病在某些情形下，首先在體內升起，接著傳播開來影響心: 這叫做業報。有時候，它們首先在心裡升起，傳播開來影響身體: 這叫做業心。當業力病升起，我們了解它是來自身體還是來自心的時候，就應當用上述兩種療法來對治，那樣將會提供解除痛苦的有效法門。

我自己已經親身經歷過這些要點的真實性，不過把我的體驗全部記錄下來，將是一件冗長的麻煩事。因此，我就把這些留給有明辨的人士自己去思索。

你生病臥床時，可每日持誦此偈。

第二篇: 人類價值

世上人人希求公道。為了給世界公道，我們大家——無論種族國籍——需要在自己的內心擁有人類價值。人類價值並非是一種教條或者宗教。當人們出生到這世界當中時，他們就有希求公道的本能。他們有時得到，有時得不到。這是因為有的時候，他們讓非人的價值干擾了人的價值。在這種情形下，那些非人的價值就妨礙他們得到所希求的公道。

因此，我想指點一條道路，幫助全世界的人，使自己的心與人類價值保持一致。即使我們間或出現失誤，只要能夠盡量長時間保持不出錯，我們仍然將做得很好。

1. 於人於事的好惡，要有節制感。不要讓自己耽溺到狂熱的地步，導致你對人對物的行為超出界限。這種失足，在操行層次上可以損害你的名聲。在心的層次上，可以導致你受到迷惑和欺騙。你得到的果報將會是傷害心的悲苦，這都是因為缺乏節制這個人類價值。

2. 在人事交往中，不要讓自己耽於嗔怒。即使人們的行為不可取，或者來你這裡的東西非你所願，你仍然應當停下來考慮一下，那些人是否至少擁有某些優點，那些東西也許至少對你有一些用處。當你能夠以這種方式對自己的心有所制約時，你就能從憤怒與不快的緊攫中把自己鬆脫出來，使得慈心善念能夠代之升起。果報將是，那些人會成為你的朋友與同盟; 你所得到的東西將會以其它方式為你所用。比方說，假定你想要一把鑿子，卻得到了一枚釘子。這意味著你的願望沒有實現，但即使如此，那枚釘子將來可以對你有其它的用處。

   此外，慈心善念能夠培育持久的鎮靜和心的安寧。因此，這個人類價值應該是我們全世界人相互交往的基本準則。

3. 在你的一切交往之中，要保持正直與直接，對待他人時身前身後要保持一致。即使面臨恐嚇，仍應當使你的心有一定程度的無畏。過度的無畏會導致傷害，過度的膽小也同樣有傷害性。比如說，你在商業交往中若是讓自己被恐嚇壓倒，你的生意就會受損。如果你過於鹵莽、放膽，也會使你在工作中出現疏失。因此，你應當有一種節制感和分寸感，使你與世間的人和種種事物的關係能夠正當進行。只有那時你才算有了人類價值。

4. 在世間的人事交往之中，無論你在意、語、行中做什麼，應當首先檢查自己的動機。只有當它們可靠合理時，你才能聽從它們、付諸行動。這將會防止你在痴迷的影響下出動。你必須擁有審慎的念住與理性的明辨這個人類價值。能夠以此種方式行事的人，無論參與哪個社會團體，都會有朋友。他們將會給自己經手的事物帶來增益與發展，給自己和社會帶來進步——這是我們每個人所希求的。

我們所住的世間，在我們當中任何人出生之前早就存在了。即使我們的種種教說與宗教，也都是在世間存在很久之後才逐漸產生的。人類世界的歷史上，有時候世間在物質與精神層次上兩者都高度發達，給大家帶來福利; 有時候人類在物質與精神方面如此退化，它幾乎沉到了海底。有時候精神層次上高度發達，人們生活在和平與安定之中，而物質方面卻未發達。

當人類內心擁有人類價值時，物質上的進步能夠給大家帶來幸福與安樂。當人們缺乏人類價值時——當他們濫用力量與影響，踐踏人類價值時——物質上的進步有可能摧毀全世界人類的和平與安樂。當人們品行不端時，哪怕好的物品也會給人們帶來傷害; 當人們品行端正、公道時，即使本身有害的物品也可以有益，這是一條基本的真諦。

當世間的所有人都在人類價值中牢固地確立起來時，那就彷佛我們都是朋友與親戚。假如人們的內心沒有人類價值，哪怕家庭也會給破壞，朋友變成敵人——當小範圍的關係是這種情形時，大規模的戰爭將不可避免。我們怎麼能夠逃脫得了?

因此世上每個人都應當培養人類價值，使我們都可以相互當成是朋友，在我們的行為中體現出善意與仁慈的態度，為了世界的公道與公正。

我到此為止所闡述的，是適用於全世界的共同原則。即使信守不同宗教的人，也應當相互幫助。我們應當記得我們共同的人性，在人的層次上相互幫助。佛陀讚揚那些基於共同人性而幫助他人者; 至於其它宗教，我自己曾經遇見過幾位羅馬天主教徒和基督教徒，當他們來到我國時，有禮貌、有教養、有很好的人類價值。例如，他們有些人捐款幫助造寺院。這使我對他們的宗教好奇，我問他們時，他們說自己是基督徒。那時我覺得他們有充足的人類價值，因此在人生當中進步得遠。

至於佛教的教導，有一條佛陀的教誡是，當我們與教外人士交往時，應當考慮我們共同的人性，不要使宗教成為障礙。否則，它將造成傷害。

這種情形下，那些熟悉人類價值的人，將完全可以適應任何社會，能夠在相互之間締造牢固的友誼。

因此我請一切讀了本文的人，運用自己的明辨，思考這個問題。

第三篇: 佛教之道

以下討論的是佛教之道，這條道由一位受到眾多人的崇敬、被讚為尊貴者的人所發現並為我們指明。學習他的教導時，我們可以自己判斷，自由地相信或者不信; 發現它們的這個人從來沒有立下任何規矩強迫我們。

當一群人懂得了某種教說能夠引導他們為善，於是對那種教說敬仰、奉行時，它就被稱作他們的宗教。至於佛陀的宗教或者說教義，可以總結為三點。

1. 我們應當在意、語、行上，戒離做一切惡的、毀壞性的事，對己或對人造苦的事。即便我們發現自己已經在做這種事，也應當努力停止。
2. 我們應當在內心發展一切我們知道是善良、具德的素質，維護我們已有的戒德——這稱為守護具足[ārakkha-sampadā]——並且把不斷地發展尚未達到的戒德作為目標。
3. 無論我們從事什麼活動，應當帶著純淨的心去做。我們應當使自己的心純淨、清潔。如果我們做不到一直保持純淨，假如能夠間或使它純淨，也仍然是好的。

以上這三點都是佛陀教導的目的。

佛陀的教導是與世間的真正本質相一致的。他說:『 Khaya-vaya-dhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha 』，意思是: 『一切造作，依其本質，一旦升起，必然衰敗。不可失慎自滿。要保持全副的念住、全然的警覺，你們將證得寧靜與安穩。 』

這個意思是: 顯現於世間、從業 [kamma]升起的一切事物，都稱為造作 [saṅkhāra ，諸行]——構成的事物、塑造的事物、和合的事物。造作，依其本質，分為兩類——世間層次上的造作，和法的層次上的造作。

1. 『世間層次上的造作』是指八種世間之道: 地位、財富、讚譽、享樂，也就是我們大家都希求的東西，然而——既然它們是造作的，不穩定、不持恆——就有可能有另一種果報的干預: 既有了地位，我們就可能失去它。既有了財富，我們就可能失去它。既有了讚譽，我們就可能被批評。既嚐過了來自物質財富的快樂，我們也許就變得貧困潦倒、痛苦不堪。因此，佛陀教導我們不可失慎，而為這些事情所迷惑。如果我們不能夠牢記這一點，必然就會受苦。

2. 『法的層次上的造作』是指位於我們內在的諸種元素 [dhātu, 界]、蘊 [khandha, 聚集體]、處 [āyatana, 感知媒介]，它們是無明和心湊合的造作的結果，在外在層次上，便升起了法的造作。

   1. 元素[dhātu]: 在法的層次上被塑造成諸行 [saṅkhāra] 的元素有六種:

      (1)體內堅硬、密集的部分，比如骨骼、肌肉、皮膚，稱為地元素。

      (2)滲透於全身各處的液體部分，比如血液，稱為水元素。

      (3)在體內穿流的諸力，比如出入息，稱為風元素。

      (4)給身體的所有部位賦予暖意的那個層次，稱為火元素。

      (5)體內的空隙部位，其它元素可以移動、進出，讓空氣進出的通道，讓我們移動——比如耳道、鼻腔、口腔——稱為空間元素。

      (6)身體的這些層次，假如沒有意識監督它們，就好比電池沒了電，再也不能釋放電功來發光、發動。只要有意識在掌管，它就能夠致使身體的各種素質與部件有利於眾生。善與惡、福德與失德，只有在意識發出指令時才能夠升起。因此，善惡最終來自覺知本身。這就稱為識元素。

      這六元素，都屬於同一類法的層次上的造作。

   2. 蘊[khandha]: 我們所體驗到的事件所分成的種類，稱為五蘊:

      (1)色(form): 我們身內、身外之一切可見的感官素材，都稱為色蘊。

      (2)受(feeling): 當意識與感官素材相互接觸時所升起的樂、痛、不樂、不痛的覺受，稱為受蘊。

      (3)想(perception): 對自己與外在的人與事物所作的標記與指認之動作，稱為想蘊。

      (4)行(formations): 心中升起的念頭與心理構思——好、壞、對、錯，一切思維不脫此等共性——稱為行蘊。

      (5)識(consciousness): 從常規設定出發的識別意識——例如，當眼看見一個視覺對象、耳聽見一種聲音、氣息來到鼻、味道來到舌、觸感來到身、或者一個想法在知性中升起時——透過那些官感之一，清楚地覺知，『那是好的、那是壞的，那是微妙的、那是精細的』: 這種形式的知識，稱為識蘊。

      所有這五蘊，歸結為身與心。它們是自無明昇起的法的層次上的造作。

   3. 處[āyatana]: 這個詞的字面意思是一切善與惡的『基地』或『媒介』。感知媒介一共有六種: 視、聽、嗅、味、觸、思。

所有這些都是法的層次上的造作。它們之升起是無明——未穿透真實的知見——的果報。

因此，我們有世間層次的造作，也有法的層次上的造作。佛陀教導說，所有這些造作都是不可靠、瞬間即逝、不穩定的。它們出現、暫住、然後消失。接著，它們再出現，繞著圈轉。這就是無常和苦。不管它們是好是壞，一切造作都是如此作為。我們不能迫使它們服從我們的意志。因此佛陀教導說，它們不是我。我們一旦培養了明辨的精準功力，就能夠逐漸放鬆我們對這些造作的執取。一旦我們穩住心，達到正定的地步，明晰的認知技能 [明] 將會在我們內心升起。我們將明見世間和法的層次上的造作的真相，因此將會把它們從心裡褪去。那個時候，我們的心就會從一切造作中得到解脫，達到如佛陀所教導的那種最尊貴的喜樂，獨立於任何身心對象。

這兩個主題的討論儘管簡要，卻可以包容佛陀教導的各個層次。

總結起來說: 不放逸。警惕。不自滿。不把自己的信任放在任何這些造作上。努力在你的內心發展那些應當獲得、修得的德性。那就是不失慎 [不放逸] 的意思。

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