佛陀與他的啓示

前言

首先，我要表達自己參加本次聯合國慶典的愉快心情，衛塞節在國際上首獲承認，是一個吉祥的事件。我雖身著上座部佛教僧侶的袈裟，卻非是亞洲佛教徒; 我是紐約本地人，生長於布魯克林區。在人生的前二十年裡我對佛教一無所知，二十歲出頭時開始對佛學產生興趣，視其為有別於現代拜物主義的富有意義的另類選擇。之後的年月裡，我的興趣不斷遞增。完成西方哲學的研究課業之後，我在斯里蘭卡出家，成為一名佛教僧侶。我在斯里蘭卡度過了成年生活的大部分歲月，能夠回到故土，在這個盛會上發言，我感到特別高興。

衛塞節是紀念佛陀誕生、覺悟與入滅的日子，根據傳統記載，這幾個日子都落在五月的滿月日。自公元前五世紀以來，佛陀始終是亞洲之光，作為一位精神導師，他的教化所照之處，西至喀布爾山谷、東傳日本、南及斯里蘭卡、北通西伯利亞的廣大疆域。在佛陀的卓越人格影響之下，產生了一個以崇高倫理與人道理想為指南的文明體系、一個富有活力的精神傳統，它使百萬人的生命，因親證人類的最高潛力而尊貴非凡。他的優美形象，曾經是文學、繪畫、雕塑、建築諸領域展現其輝煌藝術成就的中心主題。他的溫和而神秘的微笑，啟示著深邃的智慧，由此衍生出成卷成庫的文稿與論著。隨著當今全世界了解佛陀並受其吸引者愈來愈多，一個跟隨他的圈子在不斷擴大，已開始對西方文化產生影響。因此，聯合國每年專設一日，紀念這位具有偉大智慧與無限仁心的人、這位被多少個國家的千百萬人尊為宗師與導師的人，我認為是很合適的。

佛陀的誕生

衛塞節紀念的第一個事件，是佛陀的誕生。我在這部分談話裡，打算不僅從歷史角度，也從傳統佛教的角度回顧佛陀的誕生——藉以表明該事件對佛教徒自身的意義。我們以傳統佛教的眼光看待佛陀的誕生，必須首先考慮這個問題: “佛陀是什麼?” 眾所周知，“佛陀”這個詞非是一個姓名，而是一個尊稱，意思是“覺悟者”、“覺醒者”。這個尊稱被加諸於悉達多-喬達摩，一位於公元前五世紀在印度東北部生活與教化的印度聖人。從歷史角度看，喬達摩正是人稱佛教這個精神傳統的創始人。

然而，從古典佛教的傳統意義上看，“佛陀”一詞的內涵，較之一位歷史人物的頭銜要廣泛得多。這個詞所指的，不僅是生活在某個特定年代的一位宗教導師，而是指一類人、一類典範，在宇宙紀元中有過多次先例。正如“美國總統”的頭銜不僅指比爾-克林頓，也指任何就任美國總統的人，“佛陀”的頭銜在某種意義上是一類“靈性職稱”，適用於一切達到佛陀境界的人。因此喬達摩佛，只是佛陀的精神承傳系列之中一位最近的成員，這些佛陀的生存年代，從幽暗的遠古，直趨無際的未來。

為了更清楚地理解這一點，我們必須對佛教宇宙觀有所涉獵。佛陀教導說，宇宙並無可究的時間起點: 不存在原點，不存在創世紀的初端。在無始無初的紀元之間，有諸多宇宙在產生、發展、分解，接下來，新的宇宙系統依照同樣的生滅法則繼續。每一個宇宙由諸多的存在空間組成，在其中居住著很大程度上類似於我們自己的有情生靈。除了我們熟悉的人界與動物界之外，還存在著高於我們的諸層天界，那裡有天界的喜悅，同時也存在著低於我們的空間，即那些痛苦悲慘的黑暗域界。居住在種種域界的有情生靈們，以重複不斷的生命，度過一生又一生，這個過程稱為輪迴，意為“繼續漫遊”。這種毫無目的、一生又一生的漫遊，受我們自身的無明與執取所驅動，重生的特定形式取決於我們的業、善行惡行、以及身、語、意的願力。有一種客觀的道德準則主宰著這個過程，確保善行帶來愉快的來世，惡行帶來痛苦的來世。

在一切生存界裡，生命無常，同樣經受衰老、腐朽、與死亡。哪怕在天界，雖有長壽極樂，生命也非永恒。每一種生存終將結束，繼之以重生他處。因此仔細看來，一切輪迴生存都具缺陷，帶有不完美的特徵。它們不可能提供穩定、安全的喜樂與安寧，因此不能為苦的難題給出終極解答。

然而，在輪迴緣起的域界之外，還有一個喜悅與寧靜的完美域界或狀態，有著徹底的精神自由，這個狀態哪怕就在當下不完美的世界裡，也能實現。這個狀態稱為涅槃，指的是貪、瞋、癡之火的“熄滅”。並且，從輪迴的痛苦走向涅槃的喜樂，存在一條路，一條修持之路，把我們從無明、執取、與束縛的循環往復，帶到非緣起的寧靜與自由。

多少紀元以來，這條路已湮沒於世、久久無聞，因此涅槃之路不可探尋。然而時不時，世間有人，藉著獨自的努力與敏銳的智慧，找到已埋沒的解脫之道。找到這條道後，他一直走到底，徹底領悟了世界的真相。之後他回到人間，把這個真理傳給他人，讓這條通往至樂之路，再現人世。行使這個功能的人，便是一位佛陀。

因此佛陀不僅是一位自悟者，而且最重要的，是一位解悟者、一位世界的導師。他的作用，是在靈性的黑暗年代裡，重新發現業已湮沒的涅槃之路，達到圓滿的靈性自由，並向世界傳解這條路徑。他人也得以踏著他的足跡，證得解脫。佛陀並非唯一成就涅槃的人。所有那些跟隨他的足跡走到底的人，也達到了同樣的目標。這樣的人稱為阿羅漢，即“有價值者”，因為他們已滅盡一切無明與渴求。佛陀的獨特，在於重新發現了真相的終極原理——法，並且確立了一個“藥方”或者說精神遺產，把教導保存下來、傳給後代。只要這個教導還在，那些接觸教導者、走上正道者，便能按照佛陀的引導，達到目標、成就大善。

為了有資格成為佛陀、成為世界的導師，有志者必須經歷不可思議的漫長歲月與無數次重生，方成就預備過程。在這些前世裡，未來的佛陀稱為菩薩，即有志於徹底覺悟者。在每一世裡，菩薩必須以無私的善行與禪定努力，訓練自己成就佛陀的基本素質。根據輪迴的教導，我們出生時的心智非如白板一塊，而帶著宿世形成的一切品質與心性。因此，成就一位佛陀，需要徹底完善一切道德與靈性品質。這些品質稱為波羅蜜，即超世的美德或完美。不同的佛教傳統所列的完美品質略有不同。在上座部傳統中有十項: 布施、戒德、出離、智慧、精進、忍耐、誠實、決意、慈心、平等無偏。無數紀元裡，一世又一世、每世生命裡，菩薩必須多方培養這些崇高美德。

激勵著菩薩成就如此崇高波羅蜜的動機，乃是慈悲之願，他要把通往不滅與無上寂止的涅槃之道傳給世界。對眾生深陷苦網的無限慈悲之心，滋養著這個願望，也是菩薩在世世代代裡完善波羅蜜的動力。只有一切波羅蜜具達頂峰，他才有資格證得無上智慧，成為一位覺悟者。因此，佛陀的人格，代表著十項波羅蜜素質。如精雕細琢的寶石，他的人格體現著一切優秀品質的完美平衡。在他身上，這十項品質俱達頂峰、融為和諧的整體。

這便解釋了為什麼佛誕日對佛教徒具有如此深刻而喜悅的意義。佛陀的誕生不僅標誌著一位偉大聖賢與倫理導師的升起，而且標誌著一位未來世界導師的誕生。因此我們在衛塞節慶祝佛陀的誕生，是慶祝他經過無數世努力，圓滿成就一切波羅蜜，使他有能力把這條通往最高幸福與寧靜之道，傳授給世界。

求悟

我現在從古典佛學的高峰，下行到人類歷史的平原，簡單回顧佛陀的生平，直至他的證悟。這樣我得以簡要總結他的教導要點，側重特別與今日相關的部分。

首先我必須強調，佛陀出生時並非一位覺悟者。雖藉宿世努力，已具足覺悟資格，他首先必須經歷一段漫長而痛苦的奮爭，才得以親證真理。這位未來的佛陀出生於喜馬拉雅山腳附近、今為尼泊爾南部地區的釋迦小共和國，他的名字是悉達多-喬達摩。我們雖不了解佛陀生平的確切年代，許多學者相信他生活在公元前563 到前483; 也有少數學者認為他的生活年代要遲一個世紀左右。傳說中他是一位強大君王之子，實際上釋迦國是一個部落共和國，他的父親可能是長老資政院的首領。

作為王族青年，悉達多王子在優裕環境中長大。十六歲時娶了美麗的公主耶輸陀羅為妻，在首都迦毗羅衛過著舒適的生活。隨著時間的推移，王子卻越來越陷入沈思。困擾他的，卻是我們凡夫習以為常的，也就是那些有關人生目的與意義的迫切大事。人活著，只是為了享受感官娛樂、獲取財富地位、執掌權柄? 還是除了這些，另有一類超世的、更真實更有意義的追求? 二十九歲那年，在對生命的困苦現實作出深思熟慮之後，他得出結論，較之執掌王權的前途與世俗責任的召喚，尋求覺悟更為重要。於是，正當人生青壯年期，他削髮剃鬚，披上土黃色僧袍，開始了出家者的雲遊生涯，尋求從生、老、死的輪迴中解脫之道。

這位王族的苦行者，首先找到當時最著名的靈性導師求學。他掌握了他們的教導與修行傳統，但很快意識到，這些教導並不指向自己所求的目標。接著他走上自我折磨的極端苦行之路，幾近死亡。就在前途渺茫那一刻，他想到了覺悟的另一條出路，一條在適當照顧身體與繼續禪定、深入探索之間達成平衡的道路。他後來稱這條路為“中道”，因為它避免了耽於官感之樂與自我折磨這兩個極端。

經食物滋養、體力恢復之後，有一天他來到伽耶城附近、尼連河畔一處美麗的所在。他坐在一株樹(後稱菩提樹)下，發願不達目標決不起身。夜幕降臨，他進入越來越深的禪定層次。根據記載，他的心完全寂止，在入夜的第一個更次裡，回顧了自己的前世，一直追溯到多少紀元前; 在入夜的第二個更次裡，他獲得了“法眼”，看見無數生靈入滅，依各自業力走向重生; 在最後一個更次，他洞察了生存的至深真相，即現實的根本法則。黎明破曉，樹下坐著的已不再是一位尋求開悟的菩薩，而是一位佛陀、一位完全的覺悟者; 他已揭除了無明最微妙的面紗，就在此生證得涅槃(the Deathless)。根據佛教傳統，這個事件發生在他三十五歲那年、五月衛塞月的滿月夜。這便是衛塞節紀念的第二件大事: 他的證悟。

新近覺悟的佛陀在這株菩提樹附近停留了數周，從各個角度思考自己發現的真理。之後，他朝這個世界凝望，看見仍深陷於無明泥沼的世人，受慈悲心所感，決定走出來教導解脫之法。其後數月之間，他的追隨者迅速增長，苦行者與居家者聽說有新的解脫之法，便來到覺悟者跟前請求歸依。佛陀每年，甚至在老年，始終在印度東北部的鄉村城鎮之間漫遊，耐心教化所有願意諦聽的人們。他建立了一個僧伽團體，繼續傳播他的訊息。這個團體至今活著，或許可與大雄教並稱為世界上最古老的連續性機構。他也吸引了許多居家人，成為世尊與僧伽的敬信護持者。

佛陀教導的目的

佛陀的教導在印度東北部社會各界何以傳播如此之快，這個課題不僅具有歷史意義，對當前也有著相關性。因為我們生活的這個時代，佛教正在對越來越多的人，無論東方西方，產生著強烈的吸引力。我相信佛教引人注目的成功與其在當代的吸引力，主要可從兩方面理解: 一個是教導的目的，另一個是教導的方法。

在目的方面，佛陀使他的教導內容直指人生的關鍵難題，也就是苦，而不依賴於典型宗教的神話與神秘感。他進一步保證說，追隨他的教導一直走到底的人，會在即時即地證得最高的喜樂與寧靜。除此之外其它一切問題，譬如神學教條、形而上學的細枝末節、以及崇拜儀軌，佛陀將其置於一邊，認為它們對目前的任務，即心從束縛與羈絆中解脫，並無關係。

法的這種實用特點，在佛陀總結的解脫道主要公式中很明確，這便是四聖諦。

1. 生存為苦
2. 苦來自執取
3. 苦的消解來自去除執取
4. 苦的止息有一條道路

佛陀不僅把苦與從苦中解脫，作為教導的焦點，而且在解決苦的方式上，表現出傑出的心理洞察力。他把苦的根源追溯至我們內心，首先找到欲望與執取，之後進一步找到無明，即對真相的原始無知。既然苦從我們自己的內心升起，那麼治療之道必須在內心實現，即棄絕雜染與迷幻、對現實獲得洞見。佛陀教導的起點，是未悟之心，緊攫於自身的疾病、憂慮、悲哀，而終點則是覺悟之心，喜悅、光明、自由。

為了從教導的起點與終點之間建立起橋梁，佛陀提出一條由八個因素組成的清晰、準確、可修之道。這當然是八正道。這條道起始於(1) 對於生存基本真理的正見。(2) 接受訓練的正確動機。接下來是三個道德因素: (3)正語，(4)正業，(5) 正命，再接下來，是有關禪定與心智培養的三個因素: (6) 正精進，(7) 正念，(8) 正定。當所有八因素達到成熟時，這位弟子會洞穿生存的真相、證得道果: 即圓滿的智慧與不可動搖的心解脫。

教導的法門

佛陀的教導方法，其特點與目的密切相關。最有吸引力的特點與其心理傾向有關，那就是強調依靠自己。對佛陀來說，解脫的關鍵在於心意的純淨與理解的正確，因此他反對依靠他人救贖的想法。佛陀並不自稱有神性，也不宣稱是救世主。反之，他稱自己是一位嚮導與老師，指明弟子必須行走的道路。

由於智慧或者說洞見是解脫的主要工具，佛陀始終要求弟子們根據自己的理解來跟隨他，而不是不經質疑地盲從盲信。他邀請發問者以自己的邏輯與智力審查他的教導。佛法與教導是經驗性的，必須親證直悟，不是只信即成的口頭教條。一個人走上修行之路，他會經歷增長的喜樂與安寧，在沿著標記分明的路上進步時，這些覺受在擴大與加深。

原始佛教給人印象最深刻之處在於其晶體般的透明度。佛法開放而明晰、簡單而深刻。它把倫理的純淨與邏輯的嚴格相結合、把崇高的遠見與生活經驗的印證相結合。盡管對實相的徹底洞察有階段性，但是教導的初始原理，如果我們把它們視為思考的指南，是當即明顯易懂的。成功地掌握了每一步，自然引向更深層次的理解，最終達到至上真理的證悟與涅槃。

由於佛陀關心的是人類一切難題中最普遍的苦，他使自己的教導有普遍性，針對一切人類成員。他為古老的印度社會裡各階層人士: 婆羅門教士、王子、商販、農夫、甚至賤種姓者，開啟了解脫之門。作為這個普遍性的一部分，佛陀也把教化之門朝女性打開。正是法的普遍性，使之得以傳至印度地域之外，成為一門世界宗教。

有些學者把佛陀描繪成世外仙人，對世俗生活的困境根本無動於衷。然而，不帶偏見地讀一讀早期佛教經文，會看出這個觀點缺乏根據。佛陀不僅為僧尼們傳授了禪修之路，也為生活在世間的男女居家眾傳授了一套尊貴的理念。實際上，佛陀在印度宗教界之外的成功，一部分原因可歸結為他為居家弟子提供的新模式，即世人應毫不動搖地堅持佛法體現的價值觀，把它與繁忙的家庭生活與社會責任結合起來。

佛陀對居家人提出的道德準則由五戒組成，要求戒殺生、偷盜、不當性事、妄語、及使用醉品。心靈的內在素質在這些戒律的約束下，體現出倫理上積極的一面: 對一切生靈的慈愛與同情、與他人相處時的誠實、忠於婚姻誓言、言辭可信、心智清醒。除了個人戒德之外，佛陀還為家長與子女、夫與妻、雇主與雇工，列出了倫理準則，目的是倡導社會各階層奉行和諧、平靜、善意的準則。他還對君王們解說他們對民眾的職責。這些經文表明佛陀是一位敏銳的政治思想家，他深刻地理解只有掌權者把民眾福利置於私人利益之前，政府與經濟才能蓬勃發展。

入滅與後續

衛塞節紀念世尊生平的第三件大事是他的般涅槃，即逝世。佛陀最後時日的故事，在大般涅槃經中有著生動感人的詳述。佛陀傳法四十五年不怠，在八十歲時意識到即將辭世。臨終時他拒絕任命一位個人繼承者，而是告訴比丘們，在他死後，法是他們的指導。對那些悲痛難遏的弟子們，他重複了無情的真理: 無常主宰著一切緣起事物，包括覺者的肉身。他邀弟子對教導與正道發問，鼓勵他們為涅槃而精進修持。之後，他以徹底的平靜，安然進入了“不再有緣起的涅槃。”

佛陀入滅三個月後，五百名已覺悟的弟子在王舍城集會，將他的教導匯集流傳後世。這些經文的編集，為後代提供了教義的標準版本，作為指導的依據。佛陀入滅後的兩個世紀裡，他的教導繼續傳播，其影響大部分依局限於印度北部。接著在公元前三世紀，有一個事件改變了佛教的命運，使它開始成為世界性宗教。孔雀王朝的第三位君主阿育王，在經歷了一場導致千萬人死亡的血腥征戰之後，轉向佛教以平息良知的痛苦。他從佛法中獲得靈感，開始貫徹一套建立在公正、非暴力、非壓迫基礎上的社會政策，他把這個新政策的法誥鐫刻於石碑石柱，分置於全國各地。阿育王盡管篤信佛教，卻不把個人信仰強加於世人，而是提倡印度人共同擁戴的法的理念，即善行使生活幸福，死後有好的重生。

在阿育王的護持之下，眾比丘在首都集會，決定向整個印度次大陸及以外地區派遣佛教使者。這些使命當中於佛教後續歷史最有成果的，是由阿育王之子摩曬陀比丘率領前往斯里蘭卡的傳法使團，他的女兒僧伽密陀比丘尼隨後亦前往彼處。這對王室兒女給斯里蘭卡帶去的上座部佛教，盛行至今。

印度本土的佛教歷經三個階段的演變，形成了三種主要的歷史形式。第一階段，原始佛教朝各方傳播，教系分裂成十八個宗派，細節上各有差異。唯一保存下來的是上座部佛教，早期即在斯里蘭卡與東南亞其它地區埋下根系。相對地遠離印度次大陸那些影響佛教變更的因素，它在這裡得以生存發展。在今天，上座部佛教盛行於斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨和寮國。

從公元前一世紀起，出現了一種新的佛教形式，提倡者自稱大乘佛教，表示有異於他們稱之為小乘的早期派系。大乘佛教者把菩薩的事業作了更多註解，並把成為菩薩當作佛教徒的普遍理想，對智慧提出了全新的解釋，也就是對一切現象的終極本質——空性(shunyata)的洞見。以大乘經文為靈感，龍樹、無著、世親、法稱等傑出的思想家提出了一些大膽的哲學體系。對於普通信眾，大乘經文講的是天界諸佛與菩薩對虔信者的救助。大乘佛教在其早期的公元一到六世紀傳到了中國，從那裡又傳至越南、朝鮮與日本。從這些土壤中，佛教孕育起新的派系，較之原始的印度形式，更適於遠東人的心理。這些派系之中最有名的是禪宗，它如今在西方廣為流傳。

在印度，大約公元八世紀，佛教在演變中產生了第三個歷史形式——金剛乘，以被稱為密乘(Tantras)的隱密經文為基礎。金剛乘佛教接受大乘佛教的教義，輔以幻術儀軌、神秘象徵、和複雜的喻伽修持，目的是為了加速覺悟的步伐。金剛乘佛教從北印度，傳至尼泊爾、西藏及其它喜馬拉雅山地國家，如今盛行於西藏佛教。

在佛教漫長的傳播歷史中，一個引人注目之處，在於它能完全以和平方式贏得所有信眾的擁護。佛教的傳播始終以師傳與榜樣形式進行，從不示以武力。佛法傳播的目的，從不在於贏得信眾，而在於向人們傳授一條獲得真正喜樂與寧靜的道路。無論哪個國家地區的人們，在接納了佛教之後，對他們來說，它不僅成為一門宗教，而且是一整套生活方式的源泉。以它為靈感，在哲學、文學、繪畫、和雕塑領域曾產生過傑出的作品，其價值不輸於任何其它文化的衍生品。它塑造了社會、政治、與教育機構形式，為統治者與民眾提供指南，影響著追隨者的生活道德、習慣、與禮節。從斯里蘭卡、到蒙古、日本，不同佛教的文化形式雖各有特點，它們都滲透著細微然而無可錯認的佛教的獨特風格。

佛教在印度消失後，許多世紀以來，佛教不同派系的信奉者幾乎完全隔離，相互間很少了解對方的存在。然而，自二十世紀中葉以來，不同傳統的佛教開始相互接觸，了解其共同的佛教特徵。如今在西方，佛教主要三乘的追隨者共存於同一地理區域，這是自印度佛教衰退後的首次現象。這個密切關係注定會產生融合，或許還會衍生不同於所有傳統形式的佛教新風格。西方的佛教依然年輕，難以作長遠預測，但我們可以肯定，佛法會在這裡久駐下去、與西方文化相互接觸，希望雙方從中得益。

佛陀的教導對當今世界的啟示

在談話的最後這個部分，我想簡略地討論佛陀的教導對於我們這個時代的意義。我們正站在一個新世紀、新千年的開端。我發現特別有意義的是，佛教對於諸學科，從哲學、心理學、到醫療學和生態學，均可提供有益的啟示與方法，卻不要求採用其資源者把佛教作為一門完整的宗教來接納。我在這裡打算把討論的重點，放在佛教原理在公共政策的應用上。

盡管人類在科學技術領域已取得巨大進步，多方面大幅度改進了生活條件，我們仍發現自己面臨全球性困難，即便下最大決心在現有體系中改良，也難以克服。這些難題包括: 地區性種族與宗教的爆發性緊張局勢; 核武器裝備繼續擴大; 對人權的藐視; 貧窮差距繼續加深; 毒品、婦女與兒童的國際性走私; 地球天然資源的衰竭; 環境的衰退。我們站在佛教立場上整體觀想這些問題時，感覺最突出的一點是，它們基本上均屬病態癥狀。外表多樣性之下，乃是同一根源的諸多表現，這是一種根深蒂固、汙染社會機體的精神癌症。這個共同根源或許可以簡要描述為，把狹隘、短期的個人利益(包括我們碰巧歸屬的那個社會或種群的利益)，置於更大範圍人類集體的長期利益之上。不把人類內心的強烈欲望揭示出來，社會諸弊端便得不到充分解釋。太多情形下，是這些欲望驅動我們追求分裂而有限的目標，哪怕這些目標最終導致自我毀滅。

佛陀的教導為我們提供了兩個富有價值的工具，助我們脫離這個陷阱。一個是對人類苦難其心理源泉的冷靜分析; 另一個是籍心智訓練解決困難的明確道路。佛陀解釋說，人類生活無論在個人還是社會領域，苦難的隱秘根蒂在於三種心理因素，即貪、瞋、癡的不良之根。傳統佛教把三個因素解釋為個人痛苦的根蒂，不過把這個看法擴大開來，我們同樣可以把它們看成是社會、經濟、政治緊張的根蒂。貪欲的普遍化，使世界成為一個全球市場，人們退化為消費者、甚至商品; 我們星球的重要資源被人們無視子孫後代的福利，進行著掠奪。瞋恨的普遍化，使國家與種族的差異成為猜忌與敵意的醞釀地，暴力與復仇周而復始地爆發。癡迷的普遍化，使人們根據錯誤的觀念與政治理想，推出以貪與瞋為動機的政策，從而支持了這兩個不良因素。

面對當今世界如此普遍多樣的暴力與非正義，改變社會結構與政策當然是必須的，但只作這樣的改變，卻不足以走向真正和平與社會穩定的新紀元。站在佛教立場上，我會說，最重要的需求，是一種新的感知模式、一種大同覺知，使我們把他人看成基本上與己類同。這樣做也許有困難，我們必須學著脫離堅持自我利益的呼聲，上升到大同的視野，從那裡出發，把所有人的福利與個人福利看得一般重要。那就意味著，我們必須超越當前人們固守的個人與種族中心的態度，包容一種“世界中心倫理” (worldcentric ethic)，把所有人的福利放在重要地位。

這樣一個以世界為中心的倫理應有三個指導方針，以制約那三種不良之根。

1. 我們必須以全球性的布施、幫助、合作，克服剝削性的貪婪。
2. 我們必須以仁慈、寬容、原宥的政策，替代仇恨與報復。
3. 我們必須認識到，世界是一個相互依賴、相互交織的整體，任何地方的不負責行為，可能到處引起有害反應。這些取自於佛陀教導的方針，可以構成一個全球倫理核心，世上一切偉大的精神傳統均易於採納。

在全球倫理的具體條文背後，是我們在個人生活與社會政策上必須具備的一種心態。其主要代表為: 慈愛之心與同情之心。以慈愛之心，我們認識到，正如我們人人希望幸福和平地生活，一切眾生也都希望幸福和平地生活。以同情之心，我們意識到，正如我們人人不願有痛苦，一切眾生皆不願遭受痛苦。當我們如此理解這個人人共有的感受核心時，便會以期望人們待己的仁慈與關懷去對待他人。這個心態不僅必須應用於個人的人際關係上，而且必須應用於團體層次上。我們必須學會把其它團體，看成基本上類似於自己的團體，有權擁有我們希望自己所屬團體應得的同等利益。

這個世界中心倫理的主張，並非來自倫理理想主義或者一廂情願，而是建立在牢固的務實基礎上的。長期、擴張地追逐狹隘的個人利益，是在破壞我們真正的長遠利益，因為這樣的方針將造成社會瓦解與生態破壞，傷害我們自身的生存。把狹隘的個人利益置於公共利益之下，最終有利於我們真正的善益，後者極其有賴於社會和諧、經濟公平、與環境可續。

佛陀說，世上一切事物之中，影響善惡的最大力量來自於心。民族與國家之間的真正和平，來自於人心的和平與善意。這樣的和平僅藉物質進步、經濟發展、技術發明是不能贏得的，必須有道德與心智的培養。只有改進自身，我們方能使世界朝著和平與友好的方向改進，這就意味著，人類如果要在這個資源減縮的星球上和平相處，我們面臨的不可逃避的挑戰，在於理解與把握自身。

正是在這裡，佛陀的教導即便對那些尚未準備全面接受佛教的宗教信仰與教義者，也有著特殊的及時性。佛陀的教導把人類苦難的根源診斷為心理雜染，從而向我們指明了個人與團體矛盾之下隱藏的根源。藉著一條道德與心理訓練的實修之道，為我們指明了解決世界矛盾的有效方案——即培養自己的心智，正是這個地方，人人可以直接參與。無論持何種宗教信仰，佛陀的教導為我們大家提供了指導方針，在踏入新千年之際，致力於建造一個更和平、更友好的世界。

(完)

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