出離

其時，尊者阿難與家主塔普薩往詣世尊薄伽梵，近前頂禮後，坐於一邊。坐下後，他對薄伽梵說:“這位家主塔普薩對我說:‘尊者阿難，我們是耽溺於感官之樂、欣喜於感官之樂、享受感官之樂、縱情感官之樂的家主。在我們這些耽溺於感官之樂、欣喜於感官之樂、享受感官之樂、縱情感官之樂的人看來，出離根本是個大損失。然而，我卻聽說此法此律之中，年輕的比丘們視出離爲寧靜，內心急於出離，趨向有信心、穩步、堅定。因此正是在出離這個主題上，此法此律與大衆背道而馳。’”

“正是如此，阿難，正是如此。即便我自己在覺悟前、尚爲未悟的菩薩時，雖想到:‘出離善哉。退隱善哉，’ 然而我的心卻不急於出離，未視出離爲寧靜，未趨向有信心、穩步、堅定。我想:‘是何因緣、是何理由，爲什麼我的心不急於出離，未視出離爲寧靜，未趨向有信心、穩步、堅定?’ 接著我想到:‘我還不曾看見感官欲樂的過患。我還不曾思考[那個主題]。我還不理解出離的果報。我對它還不熟悉。那就是爲什麼我的心不急於出離，未視出離爲寧靜，未趨向有信心、穩步、堅定。’”

“接著我想到:‘如果看見了感官欲樂的過患後，我思考該主題; 如果理解了出離的果報後，我對它熟悉起來，我的心便有可能急於出離，視出離爲寧靜，趨向有信心、穩步、堅定。’”

“於是後來，在看見了感官之樂的過患後，我探索該主題;在理解了出離的果報後，我使自己熟悉它。我的心急於出離，視出離爲寧靜，趨向自信、穩步、堅定。接下來，遠離感官之欲、遠離不善巧的心態，我進入、安住於初禪: 從遠離中昇起了喜與樂，伴隨著尋想與評量。”

[佛陀:] “跋提，[聽說]你獨自在林中、樹下、空靜處，反覆大叫 ‘極樂! 極樂!’可是真的?”

[尊者跋提:]“世尊，是真的。”

“你反覆大叫 ‘極樂! 極樂!’時，心裡在想什麼?”

“過去，在我居家時，爲了常享君王的喜樂，我把衛兵部署於王宮內外、城鎮內外、鄉村內外。即便有這等保護、這等守護，我仍住於怖畏——焦躁、多疑、恐懼。但現在，獨自去林中、樹下、空靜處時，我住於不懼、不躁、自信、無畏——不擔心、不困擾，我的需要滿足了、我的心如野鹿(般自由)。這就是我反覆大叫‘極樂! 極樂!’時，心裡所想的。”

接著，注意到那件事的重要性，世尊當時大聲說:

[佛陀:]“你覺得如何: 假定一位家主或家主之子有一棟房子: 山形屋頂、牆內外塗灰、門窗緊閉、無穿堂之風。在屋裡，他有一張馬鬃軟榻: 上鋪一床長羊毛褥、一床白羊毛褥、一床錦繡被、一床卡達里鹿皮毯，頂垂華蓋、側堆紅枕。點一盞燈，四個妻子百般嫵媚，伺候著他。他是否能自在安眠? 或者你認爲如何? ”

[阿羅毗的赫塔迦:]“是，世尊，他能自在安眠。世上的自在安眠者當中，他便是一位。”

“不過年輕人，你覺得如何: 那位家主或家主之子，是否有可能升起貪欲的身火或心火——受貪火的燒灼——他苦惱難眠?”

“是，世尊。”

“然而那些貪火——受其燒灼，那位家主或家主之子苦惱難眠——該貪欲已被如來棄絕、根除，如拔起的棕櫚、生機已失、永不再生。因此，他自在安眠。”

“年輕人，你覺得如何: 那位家主或者家主之子，是否有可能升起嗔怒的身火或心火——受怒火的燒灼——他苦惱難眠?”

“是，世尊。”

“然而那些怒火——受其燒灼，那位家主或家主之子苦惱難眠——該嗔怒已被如來棄絕、根除，如拔起的棕櫚、生機已失、永不再生。因此，他自在安眠。

“年輕人，你覺得如何: 那位家主或家主之子，是否有可能升起癡迷的身火或心火——受癡火的燒灼——他苦惱難眠?”

“是，世尊。”

“然而那些癡火——受其燒灼，那位家主或家主之子苦惱難眠——該癡迷已被如來棄絕、根除，如拔起的棕櫚、生機已失、永不再生。因此，他自在安眠。”

“有此情形，一個人已棄絕對感官欲樂的貪愛、欲望、喜愛、渴愛、狂熱、執取。接著他重病不起。在重病不起時，他不想:‘唉，我熱愛的那些感官欲樂要離我而去了、我要被迫離開它們了!’他不悲傷、不苦惱; 他不哭泣、捶胸、狂亂。這便是一個面臨死亡時，對死亡不懼不怕的人。”