過患

“假定一隻狗，爲虛弱與饑餓所困，路過一座屠宰場，有個技熟的屠夫或其學徒，朝它扔一串骨——刮淨、沾血、無肉。你們覺得如何: 那隻狗，啃著那串骨——刮淨、沾血、無肉——它的虛弱與饑餓可會消解? ”

“世尊，不會。爲什麼? 因爲那串骨刮淨、沾血、無肉。那隻狗除了疲倦與惱怒，什麼也得不到。”

“家主們，同樣地，一位聖者的弟子如此思索:‘世尊把感官欲樂比作一串骨，苦多、絕望多、過患更多。’ 以正明辨如實看清了這一點，他會避免來自多種[因素]、依賴多種[因素]的安寧，培養來自單一[因素]、依賴單一[因素]的安寧，由此止息對世俗之誘的執取/維持，不著餘跡。”

“何爲感官欲樂的誘惑? 比丘們，感官欲樂有五條。哪五條? 藉眼識別之色——愉悅、可喜、迷人、可愛、增欲、誘人。藉耳識別之聲……藉鼻識別之香……藉舌識別之味……藉身識別之觸——愉悅、可喜、迷人、可愛、增欲、誘人。有賴於這五條感官欲樂而生的喜與樂，那便是感官欲樂的誘惑。

“那麼，何爲感官欲樂的過患? 有此情形，一位族姓子從業謀生——無論會計、算師、耕作、商賈、牧牛、箭手、國王隨從，等等——他面對冷、他面對熱、受蚊蠅爬蟲騷擾、風吹日曬、死於饑渴。

“感官欲樂的這個過患，即時即地可見的這一堆苦，是以感官欲樂爲由、以感官欲樂爲源、以感官欲樂爲因、只爲了感官欲樂。

“這位族姓子若這般辛苦操勞，卻不得財富，他於是憂愁、悲痛、哀歎、捶胸、痛苦。‘ 我的工作徒勞無獲、我的辛勞毫無結果!’ 因此，感官欲樂的這個過患，即時即地可見的這一堆苦，也以感官欲樂爲因……

“這位族姓子若這般辛苦操勞，得了財富，他便經歷守護之憂苦: ‘如何不讓國王、盜賊搶走我的財物，如何不讓它給火燒毀、給水沖走、給不孝子孫奪走?’ 正當他守護、看護財物時，它卻給國王、盜賊搶走、給火燒毀、給水沖走、給恨心子孫奪走了。他於是憂愁、悲痛、哀歎、捶胸、痛苦。‘我的財物盡失去了!’ 因此，感官欲樂的這個過患，即時即地可見的這一堆苦，也以感官欲樂爲因……

“再者，正是以感官欲樂爲由、以感官欲樂爲源、以感官欲樂爲因、只爲了感官欲樂，國王與國王相爭、貴族與貴族相爭、僧侶與僧侶相爭、家主與家主相爭、母與子相爭、子與母相爭、父與子相爭、子與父相爭、兄弟與兄弟相爭、兄弟與姊妹相爭、姊妹與兄弟相爭、友與友相爭。接著，他們在爭執、爭鬧、爭論時，以拳、以土塊、以棒、或以刀相互攻擊，招致死亡或如死之痛。" 因此，感官欲樂的這個過患，即時即地可見的這一堆苦，也以感官欲樂爲因……

“再者，正是以感官欲樂爲由、以感官欲樂爲源、以感官欲樂爲因、只爲了感官欲樂，人們執起劍盾、架起弓矢、聚爲兩陣、沖進戰場，一時矢矛紛飛、劍光閃閃; 在那裡他們爲矢矛刺傷、被刀劍砍頭，招致死亡與如死之痛。因此，感官欲樂的這個過患，即時即地可見的這一堆苦，也以感官欲樂爲因……

“再者，正是以感官欲樂爲由、以感官欲樂爲源、以感官欲樂爲因、只爲了感官欲樂，人們執起劍盾、架起弓矢、沖擊陡滑的堡壘，一時矢矛紛飛、劍光閃閃; 在那裡他們受沸牛糞潑撒、被重物砸扁、給刀劍砍頭，招致死亡或如死之痛。因此，感官欲樂的這個過患，即時即地可見的這一堆苦，也以感官欲樂爲因……

“那麼，何爲感官欲樂的解脫? 凡是平息對感官欲樂的貪愛、放棄對感官欲樂的貪愛，那便是感官欲樂的解脫。”

“比丘們，何爲形色之誘? 假定有一位貴族、婆羅門、或家主階級的少女，十五六歲、不高亦不矮、不胖亦不瘦、不黑亦不白。她的美貌與魅力可是在最盛之時?”

“世尊，是的。”

“凡有賴於該美貌與魅力而昇起的喜與樂: 那便是形色之誘。

“那麼，何爲形色之誘的過患? 有此情形，人們可能後來再見同一位女子八十、九十、百歲之相: 衰老、如櫞木般彎曲、佝僂、持杖、抖索、衰弱、豁牙、白髮、少髮、禿髮、皮皺、肢體多斑。你們以爲如何: 是否她昔日的美貌魅力已然褪盡，過患顯現?”

“世尊，是的。”

“比丘們，這便是形色之誘的過患。

“再者，人們可能再見同一位女子在病患、痛苦、重疾之中，臥於屎尿之污、靠他人抬起放下。你們以爲如何: 是否她昔日的美貌魅力已然褪盡，過患顯現?”

“世尊，是的。”

“比丘們，這也是形色之誘的過患。

“再者，人們可能再見同一位女子棄屍墳場——一日、兩日、三日，腫脹、青紫、腐爛。你們以爲如何: 是否她昔日的美貌魅力已然褪盡，過患顯現?”

“世尊，是的。”

“比丘們，這也是形色之誘的過患。

“再者，人們可能再見同一位女子棄屍墳場，爲烏鴉、鷹鷲、爲狗、土狼等動物啄食……骨骼尚有血肉、以筋相連……骨骼血肉盡失、以筋相連……骨腱分離、散亂四處——此處手骨、彼處足骨、此處腓骨、彼處腿骨、此處臀骨、彼處椎骨、此處肋骨、彼處胸骨、此處肩骨、彼處頸骨、此處腭骨、彼處齒牙、此處頭骨……骨色發白如螺殼、經年堆積……化爲粉末……你們以爲如何: 是否她昔日的美貌魅力已然褪盡，過患顯現?”

“世尊，是的。”

“比丘們，這也是形色之誘的過患。

“那麼，比丘們，何爲出離形色? 平息對形色的貪愛、放棄對形色的貪愛，那便是出離形色。

“凡不能如實明辨形色之誘惑爲誘惑、形色之過患爲過患、形色之出離爲出離的僧侶行者，他們自己理解形色、或以此真理激勵他人藉修持了解形色: 那是不可能的。然而，凡能如實明辨形色之誘惑爲誘惑、形色之過患爲過患、形色之出離爲出離的僧侶行者，他們自己理解形色、或以此真理激勵他人藉修持了解形色: 那是可能的。”

“那麼，比丘們，何爲感受之誘? 有此情形，一位比丘——遠離感官欲樂、遠離不善巧心態——進入、安住於第一禪那: 由遠離而生起喜與樂、伴隨著尋想與評量。那時候，他無心傷害自己、傷害他人、或傷害雙方。他有一種徹底無害的感受。我告訴你們，此無害之受，乃是一切感受中的至高誘惑。

“接著這位比丘，隨著尋想與評估的平息，進入、安住於第二禪那; 由沈靜而生起喜與樂，隨著尋想與評量的消退、知覺匯合起來——有了內在確定……隨著喜的消退，他保持著寧靜、有念、警覺，身體敏感於樂。他進入、安住於第三禪那，對此聖者們宣告:‘寧靜、有念，他有了愉快的居處’……隨著樂與痛的放棄——如先前喜與苦的消退一般——他進入、安住於第四禪那: 寧靜與念住達到純淨，既無樂、又無痛。那時候，他無心傷害自己、傷害他人、或傷害雙方。他有一種徹底無害的感受。我告訴你們，此無害之受，乃是一切感受中的至高誘惑。

“那麼，何爲感受的過患? 感受無常、有苦、可變: 這便是感受的過患。

“那麼，何爲出離感受? 平息對感受的貪愛、放棄對感受的貪愛，那便是出離感受。

“凡不能如實明辨感受之誘惑爲誘惑、感受之過患爲過患、感受之出離爲出離的僧侶行者，他們自己理解感受、或以此真理激勵他人藉修持了解感受: 那是不可能的。然而，凡能如實明辨感受之誘惑爲誘惑、感受之過患爲過患、感受之出離爲出離的僧侶行者，他們自己理解感受、或以此真理激勵他人藉修持了解感受: 那是可能的。”

“那麼，何爲對過患的辨識[認知]? 有此情形，一位比丘——來到野外、樹下、空靜之處——如此思索:‘這色身有諸多痛苦、諸多過患。在這色身裡會昇起諸多疾病，如: 視力病、聽力病、鼻病、舌病、體病、頭病、耳病、口病、牙病、咳嗽、哮喘、粘膜炎、熱病、衰老、胃痛、昏迷、痢疾、流感、霍亂、麻瘋、疔瘡、輪癬、肺結核、癲癇、皮膚病、癢癥、痂、乾癬、疥瘡、黃疸、糖尿、痔瘡、瘻管、潰瘍、膽症、粘液症、風症、體液症、氣候症、身體照顧不周之症、外傷、業力病、冷、熱、餓、渴、排屎排尿。’ 他這般地專注於色身的過患。這便稱爲對過患的辨識[認知]。”

“這四種追求是尊貴的。哪四種? 有此情形，一個人，自己會衰老，意識到衰老的過患，尋求脫離枷鎖、不老、無上的止息: 即解脫。自己會染病，意識到染病的過患，尋求脫離枷鎖、無病、無上的止息: 即解脫。自己會死亡，意識到死亡的過患，尋求脫離枷鎖、不死、無上的止息: 即解脫。自己有雜染，意識到雜染的過患，尋求脫離枷鎖、無雜染、無上的止息: 即解脫。”

“一個人連續專注於執取現象的過患，渴求便止息了。從渴望的止息，引致執取/維持的止息。從執取/維持的止息，引致緣起[有]的止息。從緣起的止息，引致生的止息。從生的止息，於是老、病、死、憂、哀、痛、悲、慘，全部止息。偌大一堆苦與緊張，便是這般地止息。”