論明師
一個大徹大悟的人就是一個徹底平凡的人，正因為平凡，才使他成為一個神秘莫測的人。平凡的人拋棄了所有不平凡的抱負，完全滿足於現狀，享受現有的生活；他沒有什麼想達成，做任何事都沒有動機，生活中的點點滴滴對他來說都是一種享受；他直接進入生活，面對生活，不加分別地生活；他不想知道何謂生活，只會去經驗生活，讓生活充滿他，他完全與生活同一體。
聖人就像太陽一樣，不會在意人們對他是好是壞。有人說太陽好，必然會有人罵它壞；有人需要它，也有人不需要它。然而太陽並不會因人們的譴責或讚歎而改變自己的行軌。
一真法界：得道的人可以“一”中解無量，無量中解“一”，入一法中解眾多法，於眾多法中解一法，法法相融，參而不雜，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，萬事萬物皆是佛，皆是法，皆平等無二。
沒有眾生就沒有明師，明師的功德是以眾生為基地培養起來的。眾生是土壤，明師是大樹，是大樹需要土壤，不是土壤需要大樹。大樹的葉子和果子最後又落在土壤裡，眾生的福報是因供養明師而來的。
成道的人融入整體之中，我執的空間消失了，他所做的一切都是在整體之中；他沒有得的感受，也沒有失的感受，生死的空間早已不復存在；他雖是活在當下，但連當下的概念也沒有；他也會努力，也會發火，也會罵人，但這些又都不存留在他心裡。
開悟的明師不追求任何東西，也不會畏懼任何東西，所做的一切都是隨緣。他沒有朋友，也沒有敵人，在他眼裡沒有好也沒有壞。他是個善惡不分，男女不分，天堂與地獄不分，生與死不分的聖人。在他眼裡沒有一個是眾生，個個都是佛。一個超越自我的人，一個進入道裡的人，心裡哪裡還會有善惡、美醜、好壞之分呢？他證得了無分別智，他不講信用，也不會失去信用；他不會再造業障，也不會再消業障。他所做的一切既合人道，也合天道。
對於悟道者而言，愛與恨的心都已消失，他不會愛某個人，也不會恨某個人。然而你若來到他面前，卻能感受到一種深深的愛在散發著，那是一種單純的品質在散發，你想他是什麼，他就是什麼，依你的根基而感受，而起反應。悟道者的心始終是一種單純的存在，對他恨不值得，對他愛更不值得。但是你若想要愛，他就是全部愛的化身；你若想要智慧，他就是全部的智慧……
成道以後的身體和以前還是一樣的存在，然而內在的存在已經徹底變。我還是我，但又不是以前的我，過去的我死了，又生出一個新的我——無量劫以前就有的我重新出現。因為我的頭腦——心意識——死了，無量劫以前的本我不得不出現。
不要認為修行人修到最後都像木頭一樣，什麼都不知道。在修行的某個階段固然會像木頭，但那是因為頭腦不再向外追逐，這股力量返回來逐漸進入內在的核心。完成了這個過程後，所有的力量、所有的技巧都變成了覺知，天空中飛過一隻小鳥，猶如在你心頭飛過；別人在地上行走，猶如踩在你的心頭上。當然，這種境界是一種難受的境界，你太敏感，太容易受到影響了。從另一面講，此時的佛、菩薩、天堂、地獄都和你在一起，和你同一體，你已經到家了，再沒有什麼事可讓你做的了，你的整個旅程已經完成，你的整個結果就是一個覺知——時時刻刻地覺知，夢與非夢都成了覺知。過去的一切在你覺知的狀態下都連接上，回憶起了。所有的方法都是一個提醒，提醒你內在的覺知。
變成覺知後，也就不需要方法了，過去的方法只對後來者有用。明師什麼也不會做，只會叫醒你的“睡眠”。然而由於你頭腦的習慣勢力，明師把你叫醒後，你還不願“起床”，仍然賴在床上，頃刻間又開始做你的夢。什麼時候頭腦被明師打死了，覺知才會立即穩固。它不需要時間，瞬間的功夫就可以完成，也許努力十年就是為了那一瞬間。明師只是掌握了切斷你的頭腦——心意識的方法，讓你立即與內在的覺知連接上，讓你變成覺知。如果錯過了這個瞬間，也許一年，也許十年，也許要好幾世才會出現下一個瞬間。一旦達成一次這樣的瞬間，你將變成永恆的覺知，瞬間足以鑄永恆。
人類的痛苦幾乎大半都來自比較——將自己與周圍的人事物相比。倘若能進入內在，使靈性開花，也就不會與外在的事物比較了。諸佛菩薩能夠深入禪定，她們喜悅、寧靜、滿足、博愛，就是因為內在的靈性之花開放了。
大開悟的明師所說的話無不是教理，所說所行都代表瞭如來佛，供養明師就是供養三世諸佛，輕慢明師也即輕慢三世諸佛，明師與三世諸佛的心是相通的。
得道的人不需要藉助任何外界的事物，也一樣活得很充實。他不僅能與自己為伴，也能與萬物為伴；他外在看上去是孤獨的，而內在實是與萬物同一體；他沒有任何慾望，從不努力奮鬥；他從不認為自己很重要，從不顯示自己；他能承受別人給他的是是非非，但心裡沒有任何是非；他看上去像個傻瓜，像個無用的人，像個軟骨頭；他沒有原則，沒有立場，你跟他合作一定會氣死，但他從不會氣你；他只能做聖人，這個聖人的頭銜還是別人給他的雅稱，實際上他什麼都不是，千萬別把他歸入某一類型，否則你會失望，切記、切記…… 佛菩薩無所不在，沒有來去之說。只是眾生沒有調好自己的“頻道”，接收不到信息，所以不能與佛菩薩溝通。而悟道的明師正是掌握了架設頻道的技巧，所以能幫助眾生。雖然眾生皆有佛性，但沒有明師的指導，終究不會悟道；一旦掌握了頻道的密碼與架設技巧，即刻就能與佛菩薩溝通。開悟的人倘若沒有感情，又如何了解眾生的感情，又如何幫助眾生呢？既然他們生在人間，就有人的特性，只是他們超越了人的特性，猶如蓮花生於水中，又卓然獨立於水面之上。
明師是最難當的。來到明師面前的每一個信徒都抱有自己的成見：我心中的明師應該是這樣或者那樣的，只有這樣才是我心中的明師，否則就不是明師。來者都是根據自己的需要和想像在塑造明師，從不給明師一點自由，本來是來向明師學習的，結果變成來教導明師！
如果你來到明師面前，不放棄以前所有的成見，你什麼也學不到。你能把自己交給明師多少，你就能從明師那裡得到多少。交並不意味著你交給明師什麼東西，而是要對明師信任和敞開。惟有把你所有的成見空掉，明師的力量才能進來。來到明師面前就是要學會“死亡”——讓過去所有的思想概念全部死掉。明師所能教你的，也就是如何讓頭腦——心意識死掉。惟有這個複雜的頭腦死掉以後，那個一塵未染的、亮晶晶的本來面目才會出現，否則就被你那復雜的頭腦給掩埋了。由於我們輪迴了太多世，頭腦裡收錄的生生世世的習氣太多，把那個亮晶晶的東西掩埋了。那個亮晶晶的東西縱然被埋得很深，她始終不會變質。一旦你把過去的概念粉碎，接受當下，她就出現了。
懷疑別人就是在收集別人的垃圾。過分信任別人就是給別人套枷鎖。一個得道的人早已超越了二分性，既不懷疑，也不信任，而是實話實說，以真實的面目表達一切。惟有模糊的頭腦才會執著停留在二分性上：懷疑與信任、罪過與功德、成功與失敗……一個超越的頭腦——心意識，就是一個清晰透明的頭腦，也即無分別的頭腦——透明的鏡子，萬事萬物在鏡子麵前都還原了他的本來面目。
凡是發生的都應該發生，但發生歸發生，頭腦不應該給發生的事物套上某種概念——是與非、善與惡、對與錯……對於已發生的事物，既不要分析也不要判斷，就以它本然的樣子接受它，它有自己的屬性，若加上人為的分析判斷，就失去了它的自然美。之所以給事物套上種種概念，是因為我們有動機有目的。面對腳下的泥土，誰會說它是好還是壞呢？那是因為我們對泥土沒有任何動機和目的啊！概念是人類慾望的投射，把慾望投射到事物上，它就變形了，被分類了。記住：聖人是一面鏡子，他沒有分別，沒有目的，沒有慾望投射，所以在鏡子麵前永遠能還給你本來面目。
一位開悟的明師猶如一朵鮮花，也是有時間因緣的，百年之內就會往生。然而他的加持力——能量場不會馬上消失。三界以內的明師的能量場，百年之內會消散；超越三界的明師的能量場，千年過後還不會消散，還有加持力。
上師只是一根手指，你順著手指的方向就可以看見明月。但你千萬別摹仿上師，只需相信上師就能達到你的目標，摹仿上師則會讓你忘記自己內在的佛性。上層技藝不是通過摹仿可以得到的，只有膚淺的表象才可以摹仿到。內在的靈性惟有完全成為自己以後才會開花。摹仿則意味著把自己瓜分得七零八落，變成四不像。
不摹仿上師，並非不相信上師。實際上每一個開悟的人都有自己不同的方法，沒有兩個開悟的人是採用同一個方法。在起步的時候，芸芸眾生可以採用同一個方法。越往內在深入，越產生分歧，越有自己獨特的方法。進入內在的核心點後，又是同一個方法——沒有方法。前幾步有方法給你修，最後的那一步則是無法為法，無門為門。整個過程是：有方法——沒有方法——又有方法——又有沒方法。
上師只有一個想法——他達成的，也希望你達成。而他使用的手法則是千奇百怪。但是，千萬不要認為上師奇怪，是你開悟的因緣適合這個奇怪的方法。只有在你覺得奇怪的情況下，這個奇怪的方法才有效。明白時，也即你開悟時，也即奇怪不奇怪時，也即無法時。
愛明師就是愛道，明師就是道的化身。雖然明師有肉身的存在，但他振動的頻率與道是一致的，接近他，你內在的振動也會改變。所以那麼多妖精都想吃唐僧肉是有它的道理的。明師的一根頭髮，乃至所用過的一切，都與明師有一樣的振動力。如果你很敏感，你的感受力很強，靠近明師，完全可以感受到他的振動力穿透了你，你也與明師有同樣的振動力。
成道的力量如同疾病也有傳染性，感冒會傳染，肝炎會傳染，成道的力量同樣會傳染。明師成了海洋，什麼都不需要，什麼都能容納，物質的、靈性的都能給，你敞開多少就能接收到多少，即便你不打開窗戶，陽光也同樣照耀你的房屋，春風仍然拂過你的窗前。母親只能給你物質，不能給你靈性；母親給你健康的身體，明師引導你靈性成長；母親給的是大樹，明師給的是花果；見明師一眼就能使你沉睡已久的靈性力量甦醒；經明師灌頂後，過去世的業障永遠消失，當下解脫，再造的新業由自己承擔。
是是非非無定論，也不能定論。人類總是以先入為主的觀念去判斷和評價一切。如果是先學了佛教的思想，就無法接受基督教的思想，反之，又無法接受佛教的思想，甚至互相攻擊對方為歪理邪說。每一種宗教都有自己特定的定義和固定的概念，凡是不符合自己的都視為外道。門戶之見，約定俗成，決定了彼此格格不入。
但是，對於一個大徹大悟的人來說，根本不存在正邪之分，一切言論皆是方便假說，無非是為了使眾生進入內在的核心。法尚應舍，何況非法？如果說明師狂妄自大的話，那麼今天的明師，哪一個也沒大過釋佛、耶穌。悉達多一出生便口出狂言：“天上天下惟我獨尊。”耶穌也說：“我和天父是同一體的，我就是真理，我就是道路。”明師並非自大，而是實話實說。真理就是真理，真理是不能用謙虛或自大來衡量的。真理必須依它本然的樣子被表達出來，必須依它本然的樣子存在。對於常人來說，謙虛和自大是同一種心態，都是“我執”的體現，是同一種能量的正負極。小智慧的人善搞“陰謀”，大智慧的人善搞“陽謀”，而開悟的聖人總是以他本然的樣子出現。陰謀陽謀與謙虛自大是同一種性質，都是“我執”的再現。當我執消失時，明師所說的一切只是在陳述一個事實，既不是自大，也不是謙虛，而是把那個東西原原本本地表述出來。佛陀與耶穌都是實話實說者。
阿富前些世縱然做過觀音菩薩與六祖惠能，今世畢竟是阿富，和前世來世都沒有關係，只要把今世活好，把事情做好就行了，何必印證他是誰轉世呢？這個印證者又憑什麼印證他呢？
聖人是從不發願的，發願的都是凡夫。今生髮願所求的，來世未必還喜歡。許多人抱怨發生在自己身上的種種事，實際上都是因為他前世發了願，今世滿他的願，不是嗎？你可以看到身邊的許多人都在燒香求鬼，“給我這個通”“給我那個通”“給我這”“給我那”……今生不能滿你的願，來世一定滿你的願——鬼怪附體！
現在的一切，如疾病、災難等，都是過去遺留下來的，要想未來沒有，除非現在消除掉。未來的生活方式，完全由現在的你做決定，上帝從不會為任何人做決定。
只要你想保留你這個獨立的個體的光團，就會有輪迴。根據自身光團的質量，你可以處在不同的時空，比如天堂、人間、地獄。倘若把這個光團修到融入宇宙，你就再也不會有生有滅，而是不生不滅。
佛菩薩、羅漢、凡夫、鬼，都是不同的能量體，是的的確確存在的。整個宇宙就像一個乒乓球似的圓體，六道眾生猶如六種能量處於宇宙不同的時空角度上。本覺中的佛菩薩是無形無相的。來三界內度眾生，可有形有相，可無形無相。 輪迴都是自願的，因為太留戀紅塵嘛，明師也沒辦法帶你進入天堂。只有經過輪迴後你的願滿了，才會願意返回天堂。
所謂的業障就是自己以往的習氣太多留下的結果而已。願望太多也會留下業障。正因為業障未除盡，才會輪迴。沒有業障，就沒有理由返回人間。明師下凡也需要藉助眾生的業障才能留在人間。
輪迴是因為找不到解脫之門，還被無始以來的業習所包圍，所以才在這間屋子裡來來回回。一經明師指點，你就找到了大門，走出大門就解脫了，而且你自己也可以當明師。 只要有願望就必然有輪迴。輪迴與下凡有著本質的區別。輪迴是不能做主的，只能隨著業力的牽引而輪轉；下凡則可以做主，清醒地扮演自己的角色。對於大開悟的人來說，輪迴與下凡是沒有區別的，都是藉助這一生命階段做人生遊戲。因為開悟的人，其思想觀念已經徹底轉變，他並不認為自己在做什麼，也不認為自己不做什麼，他不認為自己存在，也不認為自己不存在，一切都是自然而然。
死亡只是自身這一光團，和宇宙這一大型整體的光團融為一體。所不能融入的，只有你的習氣。是習氣促使你輪迴。
無論你做什麼，上帝都允許。最後懲罰你的不是上帝，而是你自己。不信，你等著瞧，很快你自己就會懲罰自己。除非你開悟了，只有開悟的人才會真正愛自己，愛他人，愛種種事物，且不受因果的製約。
心態就像一個多功能的磁鐵，你想什麼就吸引什麼。甚至一個念頭就會形成願力，將來必結願果。眾生來此世間，一是還願，二是收穫前世的願果。
宇宙中的四大類，飛、潛、動、植，乃至石頭皆有佛性，皆可成佛。佛性就是本來面目。石頭這一類生命的佛性很細微，最深沉，它們的佛性處於冬眠之中，幾乎像死亡似的，惟有處於三摩地中才能覺察到。石頭進化為飛、潛、動、植，進而進化為人，最後才能成佛。
祈禱佛與上帝，實際上也包括了祈禱自己，因為佛與上帝不是孤立的，而是與眾生同一體，整個宇宙都是一體的。一人修行，眾生皆受益；一人做壞事，整個宇宙都受影響。當一個個體死亡時，除了他的業力與習氣不能融入宇宙整體之外，其餘一切皆會自動融入。剩餘的業力將會尋找適合它的頻率，而這個頻率惟有塵世間才有，於是就產生了輪迴。
不了解命運的人，才會想改變命運；一旦了解了命運，也就不會再想改變啦！
摘自萬行上師著作《萬行上師閉關紀實》
轉錄來源： 一 论明师