敞開就是道
每個月初二和十六有兩次和大家聊天的機會，我非常珍惜，把好多事情都推遲或提前，盡一切可能留在寺廟裡。
本來大家來到寺廟，是要放下自己的生活方式和思想理念，來體驗和感受這裡的生活，是來學習的，而不是把自己的思想理念、生活習慣帶到這裡來。可是好多人卻相反，甚至不知道自己來這裡是為了什麼。既然你來到寺廟，就要入鄉隨俗，適應寺廟的作息時間、規矩和管理理念。你不適應，待在這裡幹什麼呢？你適應，就多待幾天；不適應，馬上就走。
比如我們到國外或少數民族地區旅遊，你東北人還背著東北的大米，湖南人還帶著湖南的臭豆腐，四川人還帶著四川的辣醬，這就是愚昧無知。既然你去那裡旅遊，就要吃那裡的飯，喝那裡的水，穿那裡的衣服，感受那裡的生活與風土民情，與那裡的人打成一片，融為一體。
一個人想不迷失方向真的很難。學佛的人常說不被境轉，可是有幾個人能不被境轉呢？學佛的人常說不要自私，可是他們的所想所做已經自私了，只是因為無明，不知道自己自私而已。學佛的人還常說要去承受、去承擔，可是在我們身上恰恰體現不出這四個字，往往是讓別人去承擔、去承受，自己卻做不到。
過去的修行人做不到就不講，做得不好也不講。凡是講出來的，都是已經做到做好的。現在的人卻相反，都希望別人去做、去遵守，自己不做、不遵守。總是拿著佛菩薩的標準去衡量別人，不衡量自己。大家平時見面都是客客氣氣的，不共事，根本無法瞭解彼此；一共事，各自的優點缺點、品德品質、素質修養、心胸器量全部暴露無遺。所以曾國藩曾經說過「識人先共事」。不共事，無法認清一個人。這些年來我越來越感受到共事的重要性。你不與人共事，不僅認識不了別人，也無法認清自己。
我經常說佛法是無上鋒利的寶劍，讓聰明的人學了更聰明，讓愚昧的人學了更愚昧。但往往愚昧的人學了以後，覺得自己很聰明。聰明的人學了以後，覺得自己很愚昧。因為聰明人學了以後，認識了真理，在真理面前覺得自己很渺小、很愚昧。而愚昧的人呢，他無法認識真理，只會拿著他所謂的真理去衡量別人、要求別人。當別人做不到時，他儼然就是一個高人、一尊佛了！一個人只要一出手、一做事，他的內在就暴露無遺。但是，要進步就必須做事，不做事永遠不會成長。
人的一生，第一階段是學習，第二階段是做事，第三階段是學習與做事融為一體，體現自身的境界。比如過了四十歲，你就不可能再專職學習了，必須將做事與學習結合起來，在做事中學習。要想進步快，就必須做事。但是光做事不學習，自己的愚昧無知和邪見自己都看不清。
一個人一生之中最欠缺的就是知識與智慧。有了知識與智慧，想要什麼很快都會擁有。知識是從外面學來的。智慧是由內而外散發出來的，是自身本具的，但也是累世知識的累積，由量變達到質變的結果。
學習的方法很多，不是整天關起門來讀書就是學習，日常生活中的點點滴滴都是學習的機會。每天聽到的、看到的，要用心去聽、用心去看、用心去感受。讓自己進入別人的狀態，問問自己：假如今天我是他這個角色，這件事我會如何做、如何處理？只有經常換位思考，多方位、多角度地思考，才會學到東西，才容易提升自己。
實際上過去真正大成就的人，無論是事業、修行，還是知識的累積，都是在做事的過程中完成的。如果每天只學習不做事，你所學的知識理論沒有實踐來檢驗，你是無法判斷它是不是正知正見的。只有在實踐中，你才知道它是否正確、是否客觀、是否全面。
倘若我們真的通達了教理，在日常生活中一定懂得運用，一定很善於做事。之所以我們不會用、不善於做事，就是因為我們的理論不圓滿，沒有學通透。就拿打坐用功來說，講起理論來，在座的個個都會講，而且經常是一套一套的講得有板有眼。可是，為什麼到了自己身上卻不會用功了呢？就是理論沒有通透。理論通透了，你一定會用功。
實際上每天用功二三個小時就夠了，你不可能每天十幾個小時都處於功態中。如果你真的會用功，在日常生活中做每一件事，你都應該處於功態中。當你做一件事時，全身心地投入到這件事上就是用功。
你全身心地做飯、拖地板，跟全身心地打坐有什麼區別呢？事情千千萬萬，心只有一顆。你的心能全然地投入在這件事情上，肯定也能投入到那件事情上。如果那件事你無法全然地投入，說明這件事你能投入也是假的。你只要曾經有過全身心投入在一件事情上的經歷，做任何事情，你都能全身心地投入，包括談戀愛（眾笑）。
你們不要笑，如果一個人連談戀愛都不能全身心地投入，都不能專注、忘我，進入混沌狀態，也就是功態，你想投入做任何事情都是不可能的。一個人在談戀愛的時候是忘我的，忘掉了時間、空間和外在的世界，只有你和我。再進一步，你和我就是一個。因為人是由兩性組成的，一個人如果在兩性狀態都不能達到合一，最後連一也無，從其他途徑你也無法入道。
只要你曾經愛過，曾經達到過無我、忘我的狀態，曾經對一件事情用過心，與它融為一體，曾經有過這樣的經歷和感受，你就可以試著把這種感覺挪到你正在做的事情上，比如：炒菜、種地、罵人、打坐……在你的人生中，難道沒有一件事情曾經讓你忘我過？你能把當時忘我的狀態複製到這件事情上，你就進入狀態了。
在這件事情上忘我，和在那件事情上忘我，從現象上看有差別，但本質上沒有區別。現象千變萬化，本質就一個。你在養正堂裡能用功，到了三聖洞也一樣能用功；你在三聖洞裡不能用功，到了養正堂也同樣用不了功。
過集體生活，幾點起床、幾點吃飯、幾點打坐，都有規矩，你是被動的，必須自我約束。自我約束對於一個沒有形成自己作息規律的人來說是很難的。但是，一旦形成了作息規律和慣性，無論你走到哪裡，都會按照你的規律和慣性生活。XX來了嗎？他很會說，也很有思想，但是讓他過團體生活就很難。這就是自我約束能力差，自控能力不行。你自己都管不住自己的身口意，將來也不可能去管理別人。你想做一個管理者，首先要能管住自己的身口意。也就是所謂的要戰勝別人，先戰勝自己。
人的身體是接受心理指令的，你想給它什麼指令，只要連續輸入三遍，它就接受了。無論你是笨人還是聰明人，只要連續輸入三遍，它就會形成神經記憶。我們現在不是沒有輸入指令，而是輸入的太多了，以至於想做什麼，怎麼做，這幾年要做什麼，後幾年要做什麼，自己都不知道。
FX來了嗎？他在三聖洞一住就是六年。我還擔心他在山上住得太自由了，下來會適應不了團隊的生活，沒想到他做得很好。這正應了古人所說的能靜能動，能獨立也能合群，開合收放自如，能做主。這是一個修行人應該具備的基本素質與能力。無論有多少法門、多少種理念，無非是訓練我們的身口意，最後達到能降伏它、駕馭它。
只是有的人一起心動念，自己就能覺察到；有的人是過後才覺察到；有的人過後也覺察不到，你跟他說了，他還要辯護。辯護無非是認為自己沒有錯或者為自己開脫。一個人總為自己辯護，是因為心理承受力太差了，不敢面對自己的缺點；我執太重了，不願意聽取別人的意見和建議。
一個修行人那麼護自己的短，可見內心多麼脆弱。想進步，又不敢把自己打開，不敢讓別人來剖析自己，挑自己的毛病，怎麼進步呢？天天說想進步，批評你幾句臉就發紅，心就開始牴觸，逆反心理就出現了。或者儘管沒有這些，又想辦法為自己辯護了。一天到晚都說要破我執，關鍵時刻卻緊緊地護住這個「我」！一個人不可能不讓別人說你、議論你。倘若你真的做好、做到位了，就沒有那麼多人會說你、議論你了。
一個人不可能做到事事順心，但絕對可以做到事事盡心。你們以為萬行在東華寺就事事順心嗎？如果我是個小和尚，90%的事都會順心。可我現在是大和尚，90%的事都不順心。你不做事不管事就順心了，只要做事管事必然會不順心。正因為不順心，你忍了、接受了、包容了，你就進步了、超越了，你的容量、心量就變大了。
如果事事都稱你的心，如你的意，你的心量、包容心怎麼鍛鍊出來呢？誰都希望身邊全是好人、能幹的人。但是，果真如此，你就成飯桶了。身邊都是無能的人，你無人可依靠，可能就把自己鍛鍊、磨練成能人了。任何事情都有兩面性。
懶人在東華寺是待不住的，你想把自己的一套理念、習慣帶到這裡來，是不會滿你的願的。如果你在這裡住了多少年還是你自己的那一套，那就是我的罪過，是我對你不負責任。但是，如果你的思想理念更好、更符合這裡的需求，我會創造一切條件讓你去施展、去發揮。
一個團隊的負責人就是這個團隊的靈魂，這個環境的整體佈局，乃至一草一木的種植、擺放，包括這個團隊穿的衣服、飯菜的味道，都是這個負責人的理念。但是，目前廚房飯菜的味道絕對不是我的味道，要把我的味道做出來很難。等到我不在了，可能下一任領導就會把現有的一切全部推翻，換成他喜歡的風格了。
所以你們到了東華寺，不需要跟萬行對話，只要對著那些殿堂、花草、樹木、燈、瓦片講就行了，它們就代表了萬行。包括這些打坐的墊子都是萬行，你們天天把萬行坐在屁股下（眾笑）。這些墊子的顏色、大小、厚度、尺寸，包括這個蓮花台和它的顏色都是我定的。做得好是我的品位，做得不好也是我的品位。做得好大家就歡喜一點，做得不好大家就將就一點。因為我的素質品位只有這個層次和高度。
有的人看了蓮花台的顏色說好恐怖，有的人說很好。為什麼他覺得好呢？因為他和萬行是一路貨，是從一個道投胎出來做人的。你說你不喜歡，要麼你比萬行高，要麼你比萬行低，你肯定不是和萬行來自同一個空間。有的人說這個墊子怎麼不用紅色的，很喜慶；有的說怎麼不用黑色的，很耐髒。他們說的都有道理。你只要一開口，我就知道你是什麼素質、品位和喜好。實際上不是我有這個功能，而是我留心過、觀察過、思考過。喜歡什麼顏色不存在對錯，只代表一個人的素質、品位和喜好。
如果你想把它改得更高檔一點，你就先說服我，讓我接受你的理念。當我吃透了你的理念，接受了你的智慧，可能就會把它改掉。可是，很多時候你的同事理解不了你的思想理念，即便能理解，也未必能把它實施出來。所以佛菩薩說：「眾生成佛了，我才真正解脫；眾生歡喜了，我才真正歡喜。」真是如此！
昨天我們到會客室開會，我一看，所有的盆景都換了。盆景的大小、尺寸、高度都顯得那麼合適、那麼恰當，那就代表了管理人員的品味、能力和素質。之前會議室裡就兩盆像木樁一樣的盆景，葉子都掉光了，只有幾根可憐巴巴的藤爬在上面，也沒人管。為什麼沒人管呢？大家都解脫了，眼根都超越了！
就像穿衣服一樣，有的人穿得那麼協調，為什麼呢？因為他內心協調。有的人儘管穿著名牌，但看上去就是彆扭，要麼顏色不協調，要麼款式不搭配。為什麼呢？他內心的力量不協調。我們穿的衣服、披的圍巾、戴的飾物，就代表了我們的品位、素質和喜好。
我們喜歡的顏色也代表了我們是從什麼道來的，比如：人道、鬼道、阿修羅道等。每種顏色都代表六道中的一種。有的人喜歡白色，有的人喜歡黑色，有的人喜歡灰色……每個道的眾生出來以後，都帶著那個道的記憶。
問：師父，我這次出去參學遇到了一個人，他在佛學方面很有見地，我感覺他有的正是我
欠缺的、需要彌補的地方。但他說您的是非，我聽了很不舒服，想放棄跟他學習的機會，思想鬥爭了好幾天。後來想起您說過的一句話：你到一個地方後，要把先前的思想觀念放下，投入到現在的環境中。於是我就靜下心來跟他學了我需要的東西。請問我這樣做對不對？
師：對，非常對！萬行就是拜了好幾個師父，今天才成為「大師」。如果當初只拜一個師父，就不會有今天小小的成就。而且我現在還在繼續拜師。儘管現在我已經超越了過去的幾位師父，但見了面，我還是磕頭行大禮，恭敬之心始終不變。因為在那個階段，他們曾經是我的老師。只是他們一直在原地踏步，而我不滿足於現狀，不停地追求，一直在進步。
如果你們現在也不滿足於現狀，將來也可能超過我，變成我的師父。但是，即便有一天你們超過了我，你們若有智慧，還是會把我當作師父。為什麼過去的出家人要出去參學呢？不參學，不比較，你不知道你師父是好是差，是高是低，見地是對是錯。只有當你出去參學比較之後才會知道。但出去參學的前提條件是，你已經達到了一定的層次，擁有了一定的智慧。否則，你什麼也學不到，弄不好把原來所學的一點東西也丟了。
比如你在東華寺跟萬行學習，萬行說出家人不能吃肉、不能喝酒、不能討老婆，這幾年在這裡你都做到了。有一天出去碰到了一行大師，他說：「吃肉、喝酒、討老婆不影響修行嘛。」你一聽，哎，有道理！就把萬行教你的全部拋掉了，說：「原來萬行教我的都是歪門邪道！」你就接受了一行大師的理念。
等到你繼續參學碰到了二行大師，他又對你說：「出家人嘛，隨緣就好。」這種隨緣是什麼呢？今天看見這個人喝酒，你也喝酒；明天看見那個人吃肉，你也吃肉；後天看到那個人禁慾，你也禁慾。這就是所謂的「隨緣」，結果你就變成了一個沒有靈魂、沒有思想的人，人云亦云，跟風從雲，多可憐哪！
所以你要有智慧，出去參學才會學到東西，否則你將一無所獲。你出去聽到別人評論誰，只要聽著就好，不要參與評論，也不需要為誰辯護，這都是些理論、觀點上的分歧與爭執。你是什麼素質就結交什麼素質的人，你是什麼層次就認識什麼層次的人。如果你覺得受益，就去跟他學；如果你學得心裡不踏實、不愉快，甚至反感，也不要為難自己，最基本地做到尊重對方，做一個真實的人就行了。
你說萬行是大魔頭，萬行人緣還這麼好；你說悉達多說的是真理，好多教派還說悉達多也是大魔頭。他只要沒有教你殺人放火，而是讓你遵守五戒十善，管好自己的身口意，你就要認同他、讚歎他。至於他教你怎麼修行，怎麼理解佛經，那是他的水平問題。一個學佛的人會不會做事，怎麼做事，這些都不是很重要，可以放在第二位。第一位是他的心態，他以什麼心態去為人處事。心態第一，能力第二。
但是，很多人經常抱怨：我幹了這麼多活，種了這麼多樹，這麼辛苦，卻沒有得到你的認可和讚歎！但是你沒有把樹種活，很多樹都被你種死了。儘管你嘔心瀝血地工作，累得半死，但沒有一個好結果，這算什麼工作呢？苦勞不等於功勞。我們要的是好的結果。
比如我們要拿下那個山頭，你說你怎麼苦、怎麼累，攻了三次就是拿不下來，我只能表示理解。但是做事沒有好結果，你就是無能。比如萬行很懶，但他種樹，種一棵樹就活一棵，種一百棵就活一百棵，他做事就有結果、有交代，他就有能耐。
有智慧的人做事從來都不慌不忙，就像打靶一樣，一出手就擊中十環，做事省錢省力又省心。而沒有智慧的人整天在忙，整天在打，就是打不中靶心，做事勞心勞力又耗錢。為什麼有的人做事總不成功呢？就是自己不行，又不接受別人的理念。你自己不行，可以試著用別人的理念去做事，看看是什麼結果。
一個人敢接受、敢採納別人的理念，對自我就是一次突破、一次超越、一次昇華，就是一次砍掉我執的機會、一次自我的死亡。為什麼你不敢用別人的理念呢？太好面子，我執太重了，不敢死去自我。
做事是一定要有結果的，否則就沒有意義。寶劍出鞘就要見血，不見血就不要收回。倘若你養成了做事沒有結果的壞習慣，到任何地方，做任何行業，你都將是一個失敗者。就像做生意一樣，不賺錢你做生意幹什麼？萬行的風格是，做事就一定要有結果，沒有結果他是不會去做的。萬行做事的目標很明確，沒有目標、沒有目的的事，他是不會去做的。
一個人做事不求甚解、不求結果，學習、修行也一樣會不求甚解、不求結果。看一個人做一件事，就知道他做一萬件事，就知道他一輩子做事的風格，就知道他這一生的結果。有一種人做事很用心，很想把事情做好，可是，由於智慧平平、洞察力一般，他的心是散亂的、糊塗的、混沌的，等於無心可用。但他的精神可嘉，還是可交、可塑造。
來到東華寺的人，尤其是想出家的人，必須接受萬行的理念。接受不了，你就不要拜萬行為師，不要讓萬行給你剃頭。如果你為了讓萬行給你剃頭，裝模作樣地接受了他的理念，將來你會很痛苦，還會落個不忠不義的罵名。就算我能接受你這種人，把你的頭剃了，你自己也把自己給騙了害了。
任何時候我都把自己剖析得體無完膚，赤裸裸地展現在你們面前，讓你們認清萬行。你千萬不要說：過去我沒有認清你，剃完頭才發現你不是我想要的師父。人與人之間有個緣分，這個緣分是建立在彼此素質、品質、層次相同的基礎上。倘若你我之間的素質、層次有天壤之別，我們怎麼會有緣呢？之所以有緣，是因為我們內在臭味相投。
為什麼有的人越相處越好，越相處越融洽，越相處越互相理解，而有的人越相處關係越僵，越相處越陌生，越相處越疏遠呢？因為他從不把自己打開，總在偽裝。當兩個人一起共事，走得很近的時候，彼此才不得不打開。今天打開一點，明天打開一點，到最後發現彼此都接受不了對方。
這種情況在同事、夫妻、上下級之間經常出現，就是因為一開始沒有敞開自己。如果一開始就敞開，大家彼此欣賞就一起做事，不欣賞、不接受就分開，不必浪費時間。尤其是學佛的人，不要有絲毫的偽裝，偽裝就證明你沒有看破、沒有超越、沒有解脫。
一個人無論走到哪裡，都要真實地面對自己，真實就是解脫。你怎麼認識對方，就怎麼跟對方說，不要把對方想得那麼狹隘。有時候因為彼此觀點不同，產生了爭執和思想上的衝突，內心的確會難受、會牴觸。但是無論走到哪裡，只要你與人交往交流，就會存在這種情況。即便你不與人交流，你自己的身心也會反覆無常、翻江倒海，今天把昨天否定了，今天的想法與昨天的完全不同。
每天都有人來向我訴苦，往我身上倒垃圾。我要是三天不說服自己，就成精神病了！據說有些心理專家最後自己跳樓自殺了。所以每天我都要調整心態，說服自己：接受他、接納他。
我們每成長進步一點點，真的都要脫一層皮！所謂的脫胎換骨，是在你能接受任何外緣、接納任何人的情況下，尤其是接受逆緣。一個人一定要嘗試著去接受逆緣，只有這樣才會成長。
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