靜坐講義

一、靜坐前的身體準備

靜坐之前，要將萬緣放下，行動從容安詳，不可粗獷。首先將身搖動數次，使各部分血液流暢。用手按摩全身，兩腿、膝蓋、腰部、脊樑、胸部、兩臂、後腦、臉部、頭頂，再以手浴臉，猶如洗臉式樣，功用可以醒腦，降血壓，減皺紋。

二、靜坐前的情緒準備

靜坐前後，切勿發脾氣。若靜坐前動肝火，於靜坐時則難以入定。若在靜坐後生煩惱，由於氣息仍在細脈中運行，尚未散至粗脈，會引致血液突然沸騰，使人感覺煩躁不安，胸部似有物件梗塞，此種情形，有時會延續數日不散，故不可不注意。

三、靜坐的環境

靜坐需找一處清靜地方，離開熱鬧的環境。若無清幽閑靜之處，於嘈雜的地方用功，也並非不可以，不過需要置心一處，不可隨境所轉。又須注意，面對喧鬧聲音，切勿生討厭心；或生恐懼之念；或想辦法躲避，須知此心一生，便是隨境所轉，仍是分別妄想，應將一切聲音置之不理，一心照顧功夫，如是練習日久，則鬧處一樣可以入定，此時定與聲音兩不妨礙。不過，功夫未曾用到純熟，不易瞭解箇中奧妙。比如在屋內與人深談，對屋外火炮聲恍若不聞，如俗語說：「視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」因心不在焉也。以心繫念一處，外聲不能擾亂。古德有說：「十字路口，正好打坐。」即是這個意思。

坐時空氣要流暢，但不要受涼，尤其是後腦，膝蓋，脊樑骨。如果著了涼，仍以打坐醫治。坐墊要骜，但不可在梳化上坐，因在梳化上坐，氣不能升起。靜坐之處不可過光，過光心易浮動：也不可過於暗，過暗心易昏沈。

四、靜坐的時間

每日抽出一些時間，靜坐兩次，每次由十分鐘增至二十分鐘，再由二十分鐘加至三十分鐘，若能經常坐半小時，三個月後，必見功效。第一次靜坐最好在上午大便之後，因大便後氣虛加強，靜坐可以大補元氣。第二次靜坐可在下午沐浴之後，以洗澡後氣血暢通，靜坐加速血液運行。

子午二時（中夜十一時至零晨十二時盡及中午十一至十二時盡）不適宜坐，因氣走至病處，加重其患。也有人說，子、卯、午、酉四時打坐最好，因為天地正氣感交時刻。這兩種說法，不知誰是誰非。據我經驗，子午二時最好小睡，尤其是患病者，得益更大。西醫也曾說：「午後小睡對人有益。」密宗有說：「練功時間，上午以早晨太陽剛升時為宜，下午在傍晚，太陽下山時為宜，以免日照強烈，損害眼睛。」當然，平素練功有術之人，則無論何時都可靜坐。

五、靜坐的姿勢

靜坐時需將兩腿盤起來，盤腿可以減短血液通道，今心容易入定。每有人於公園運動之後，端坐於石上或椅上，兩腿垂下來，雙目緊閉，如是靜坐，實未得法，極難得到入定功夫，因身心有連帶關係，所謂：「四肢縮，心必寧：四肢舒，心必散。」因身體舒散，其心不易人定。佛家之靜坐，要人四肢蜷縮起來，由於身體收歛，其心容易入定。

靜坐有兩種坐式：

一、雙跏趺坐，也名結跏趺坐。 分兩種方式—

甲、不動金剛坐。 是將左腿放在右腿上，再將右腿放在左腿上。

乙、如意吉祥坐。 將右腿放在左腿上，再將左腿放在右腿上。

如此姿勢，自然端直，不致前後左右搖擺。假使初學靜坐，或年車已高，難以仿效，那就不必勉強，可改用單跏趺坐。

二、單跏趺坐，也名單盤膝坐。 分兩種方式—

甲、金剛坐。 是只將右腿置於左腿上。不需再將左腿置於右腿上。

乙、如意坐。 是只將左腿置於右腿上，不需再將右腿置於左腿上。

此兩種坐法，較雙盤有缺點，因左右膝蓋會落空，身易左右傾斜。

以上兩種是佛家和道家的靜坐法。如果單盤也做不到，可將兩小腿交叉於兩股的下面，也名交叉架坐。儒家多取此坐法。

傳說大陸有一僧人，夜在墓地結跏趺坐，眾鬼見是一座金塔，大家爭來跪拜；僧後改為單盤，眾鬼見變為銀塔，依舊跪拜；後再改為交叉坐，眾鬼見變為土堆，於是停止跪拜。因為佛家主張雙坐或單盤，故有此傳說故事。

若兩腿麻木不能忍時，可以將腿上下交換，如再無法忍耐，可伸直數分鐘，等麻木消失後，再重新盤腿坐。

學盤坐通常有三種情況：一、有些人生來骨骼柔骜，開始便能單盤或跏趺坐。二、要經三五個月或一年，始能單盤或雙盤，此是血氣衝過骨節所致。三、有些人靜坐雖經數年，仍舊無法單盤或雙盤，這是氣血不通所致。直至一旦氣血暢通，靜坐一小時亦不覺麻木，所謂：「氣血通則不痛，痛則不通。」

兩手安放的位置。

先將左右手掌伸直，手背繍於手掌上面，左手在下，右手在上，貼近小腹；置於腿上，兩大拇指輕觸，有如結彌陀印，功用可使左右血液交流。挺起胸膊，端身正坐，身不彎曲，也不高聳，頭不低垂，也不昂仰，脊骨要直。總之，不可東倒西歪，前俯後仰，身坐不正，氣血不通，氣血不通則心難入定。

六、眼耳鼻舌身心的處置

眼宜輕閉，也有主張微開，輕閉恐人昏沈，若不昏沈，還是以閉為宜。因眼對境，容易分心。

耳不外聽，以心緣念一境，不去注意外聲。

呼吸用鼻，不可以用口。用口呼吸，會引致白血球增加，氯化鈉升（鹽分升高），對身體不利。從鼻孔徐徐吸入清氣，用口吐出濁氣，觀想氣息從全身毛孔出入，至三五七次，然後閉口：唇齒相著。呼吸順其自然，不可用逆呼吸，或止息法，亦不可深呼吸，更不可用閉氣法。

嘴唇輕閉，舌輕舐上顎，功用可以調攝細脈。天井有水（口水），應將之慢慢咽吞。古人稱口水為「玉醴仙醬」，道家稱為「玉液還丹」，或「長生藥酒」或「煉津成精」等。其功用可以灌溉五臟六腑，增長脾胃消化，鎮定神經。

坐久若覺身體有俯仰斜曲等事發生，即應隨時矯正，否則，日久會生毛病。坐時若覺身體搖擺，此乃氣血結滯不通所致；或神經緊張；或心理作祟；或任意放縱，坐時需要精神集中，時時提高警覺，以免搖擺擴大，無法收攝。坐時不論時間長短，務要排除妄念，切勿搖動身體，四肢也避免移動，以身動故心動，心既馳散，何能入定。

若身體覺冷，用毛巾被等蓋之，若有出汗應以乾毛巾擦，用濕毛巾擦容易受涼。

心不可追求功效迅速，有追求便是妄想。既不可以無心求，亦不可以有心得。所謂：「只問耕耘，不問收穫。」

七、日常生活的配合

除久坐有術之人外，不可以坐代睡，疲極要休息。

食不可過飽，過飽百脈不通；也不可過饑，過饑精神不振。

平日要注意飲食，不可吃五辛，以五辛生吃生瞋，熟吃發淫。避煙酒，守五戒。

切忌情緒暴躁，遇善境不喜，遇惡境不憂。

靜坐有四字真言。所謂：「鬆、靜、守、息。」鬆，是將全身放鬆，頭部，兩肩，兩眉及口角，全身悉令放下，宜穿寬身衣褲。靜，是寧靜思想，不使七情六欲生起。守，是將意念安守丹田（小腹），令心聚精會神。息，是調和氣息，逐漸入於微、細、慢、長的狀態。

本來練功的人，於行住坐臥，出入往返，均可歷境習禪，由於初學，心粗意亂，必須以坐入定。佛住世之時，及後來佛教傳到中國，弟子修行證果，皆以打坐為首要。古德偈說：「得道慚愧人，安坐若龍蟠，見畫跏趺坐，魔王亦驚怖。」故於四威儀中，以靜坐為勝。

入定時有三事要注意：

一、調伏心中亂想雜念，令其專注一境，或想丹田，或觀於心，使不亂動。

二、調伏心中昏沈，初學靜坐總覺妄念比平時多。靜坐日久，妄想就會減少，但妄想減少時，瞌睡又會相應纏擾。不過這是一般用功人之通病，行者務要提起精神，或注意鼻端，昏沈自然消失。

三、摒棄外緣，使眼耳鼻舌身之五根，不緣色聲香味觸之五塵境界。

住定時有三事要注意：

行者於一坐時，始從入定，終至出定，於其中間，或長或短，必須認識身、息、心之三事，調不調之相狀。

一、調身不寬不急，寬是放縱，意即約束。過寬易生懈怠，過急易生病症。若坐久疲勞，其身有時東倒西歪，或前俯，或後仰，覺已當即糾正，不可隨它而去。

二、調息不澀不滑。澀是酸澀，滑即不凝滯。使息出入微細，似有似無。坐時，覺息出入有聲，或息雖然無聲，而結滯不通，或出入不微細，皆是不調之相。息之出人，需要無聲，不結不粗，出人綿綿，似有似無，身心和順，此是調相。

三、調心不沈不浮。沈是昏暗不清，浮則妄想紛飛。身息雖然調得適當，而心浮動或昏沈，或覺寬急不定，當安心向下，繫緣臍下丹田，制諸一切妄念。若心昏沈則觀注鼻端，其心自能調適。

出定時有三事要注意：

初入定時是從粗入細，後出定時則由細至粗。

一、行者坐禪時覺，欲出定時，於未出定前，先將心放下，由細轉粗，思維名相，逐漸攀緣六塵境界，因其最初入定，收攝諸念，如今出定，需將一心散於諸念。

二、開口吐出濁氣，令身中熱氣外散，觀想烕身毛孔，一時同出穢氣。

三、微微搖動其身，次動肩膊及手頭頸，再動二足悉令柔骜，然後以兩手烕摩毛孔，繼擦兩腿兩足等處，再用手揉兩眼後，始將雙目張開，稍歇片刻，方可離座。

坐時應放鬆褲帶，以便氣行，免腹內存氣過多，日久致疾。昏沈重時，振作自心，或思日月光明，或以冷水洗臉，或起立經行。繫心過猛，易生掉舉。緩懈寬鬆，易生昏沈。故要調適心念不昏沈、不浮動、不鬆散、不逼迫。

一、根本味禪。

即四禪天，四無量心及四空定，名為十二門禪，是凡夫、外道和小乘共修之禪。方法是用：「厭下苦粗障，忻上靜妙離」之六行觀去修。若厭欲界的散亂心，即修四禪。欲求有大福德，則修四無量心。若厭離色身，則修四空定。因為其生出世善法的根本，又於禪定中生著愛味，故稱其為根本味禪。根本味禪，為凡夫外道以六行觀修，發有漏智，不生無漏慧。

根本味禪者，人之思想，如瀑流水，靜坐數分鐘，便覺思想更多，坐久則會凝靜。猶如濁水，若放白礬，便見沙土下沈。又如陽光透過門縫，方見微塵上下飛揚。妄想分別，正是如此。

未得初禪之前，先修欲界定和未到地定，首先安坐端身攝心，由於攝心之故，氣息調和，覺此心路泯泯澄淨，貼貼安穩，不復攀緣七情六欲等事，名粗心住。

雖不攀緣外事，心之微細流注，剎那不能停止，逐漸愈凝愈細，忽見氣息出入長短，知來無所從，去無所至，入不積聚，出不分散，似有似無，名細心住。

心既精細，覺心自然明淨，由於定法持身，坐不疲倦，任運不動，或經一坐無分散意。此時覺身如雲似影，爽爽空淨。雖若空淨，猶見身心之相，而未有定內之功德，是名欲界定。（欲界指色欲、情欲、食欲、淫欲。）

得欲界定，因為定心既淺，未有功德支持，很容易失去。失有六種因緣：即一、心有期望。二、疑惑不決。三、驚怖心生。四、生大歡喜。五、愛著不捨。六、憂愁悔恨。

未得欲界定有一種不正心，即希望心。

正在欲界定時，則有四種，即一、疑惑。二、恐怖。三、歡喜。四、愛著。

出定之後，則有一種，即多憂悔。若能離此六種邪心，則易入定。

而後再修未到地定，諸禪中間，均有未到地定。得欲界定後，未得初禪前，別有境界，能生初禪。於其中間，渾然一轉，身心虛豁，雖然未去欲界身相，於靜坐中不見身首，衣服床座等物，猶如虛空，是名未到地定。即是初禪的方便定，亦名未來禪，亦名忽然湛心。

得此定時，須提防邪偽。其中有十種相狀。

一、增減相。 增者，身動手起，腳也如此，外人見其身心不安，或如著鬼，身手紛動，或坐時見諸外境，如得神通，此為增相。減者，若上若下，未及烕身，即便減壞，或坐時疏曠，無法持身，此為減相。

二、定亂相。 定者，識心及身，為定所縛，不得自在，或復因此便入邪定，乃至七日不能出定。亂者，心意擾亂，攀緣不止。

三、空有相。 空者，觸發之時，都不見身，謂證空定。有者，觸發之時，覺身堅卬，猶如木石。

四、明暗相。 明者，見外種種光色，乃至日月星辰，一切色相，無不悉見。暗者，即心闇暝，如入暗室，無所覺知，如熟睡人，亦如死人，無心相法。

五、憂喜相。 憂者，其心熱惱，憔悴不悅。喜者，心大慶悅，湧動不能自安。

六、苦樂相。 苦者，身心處處疼痛，煩惱不安。樂者，甚大快樂，貪著纏綿。

七、善惡相。 善者，經常念外散善覺觀，破壞三昧。惡者，即無慚無愧等，諸惡心生。

八、愚智相。 愚者，心識愚惑，迷惛顛倒。智者，利使知見，心生邪覺，破壞禪定。

九、縛脫相。 縛者，五蓋及諸煩惱覆蔽心識。脫者，謂證空無相定，得道得果，斷結解脫，生增上慢。

十、強骜相。 強者，其心剛強，出定入定，不得自在，猶如瓦石，難可迴變，不順善道。骜者，意志骜弱，易可敗壞，猶若骜泥，不堪為器。

如是等十對惡觸，擾亂坐心，破壞禪定，令心邪僻，是為邪定發相。分別邪正之相，則以三種方法驗之，真金則以燒、打、磨便能知道。定喻於磨；修治喻打；智慧觀察，譬如火燒。

於未到地定，雖不見身首床座等物，並非實無，如灰覆火、如夜噉食、如盲觸婦，不暢其情。行者見身息心，如芭蕉相，無有堅實。入定漸深，內不見身，外不見物，如此或經一日，乃至十日，或一月乃至一年，若定心不壞，應守護增長，於此定中，忽覺身心凝結，運運而動，動時還覺漸漸有身，如雲似影，動發之時，或從上發，或從下發，或從腰發，漸漸烕身。從頭至足，多成退分，從腰發則成分，足發多是進分。總之，上發多退，下發多進，動觸發時，功德無量。

略說十種善法眷屬與動俱起。

一、定。二、空。三、明淨。四、喜悅。五、快樂。六、善心生起。七、知見明了。八、無累解脫。九、境界現前。十、心調柔骜。有此勝妙功德，莊嚴動法，如是或經一日，或經十日，或一月五月，乃至一年，此事既過，又有餘觸，次第而發，名為初禪發相。

餘觸發者而有八觸。

一、重如下沈。二、冷如冰室。三、熱如火舍。四、輕如縷煙。五、澀如樹皮。六、滑如磨脂。七、粗如糠秕。八、骜如無骨。

此八種相，是由四大變化而來。重澀是屬於地大；冷滑是屬於水大；熱粗是屬於火大；輕骜是屬於風大。

又八種觸，因息出入所致，入息順地大而重，出息順風大而輕，入息順水大而冷，出息順火大而熱，入息順地大而澀，出息順風大而骜，入息順水大而滑，出息順火大而粗。

若於中間定前，未有十種善法，先發八觸，多是病相。如重澀堅沈，是地大病生。如冷滑骜涼，是水大病生。如熱粗煖癢，是火大病生。如輕骜掉浮，是風大病生。

若從入息所得重冷澀滑等病，則用出息而去治療。如從出息所得輕熱骜粗等病，則用入息而去治療。

又因重澀堅沈等，生睡眠蓋；因冷滑骜涼等，生疑惑蓋；因熱粗煖癢等，生瞋恚蓋；因輕骜掉浮等，生掉悔蓋；又因四大合成世間諸法，會令眾生生起貪欲蓋。靜坐者不可不防。

因欲界色、受、想、行、識之五陰，轉換色界五陰，粗細有所不同，故有八觸發生。譬如世人，憂愁煩惱，內起結滯，壅塞不通，俾令四大發生變化，從心而生，乃至得病至死，此苦不從外來。今此禪中，有觸樂事，亦從心有。八觸之事，未必發盡，或發三五種，應先發何種，若論其次第，亦無定前後，強者先發，多見有人，從動而發。

初禪名為離生喜樂地。

離欲界之粗濁，而生初禪得喜樂，故名離生喜樂地。

初禪有五支功德。

一、覺支。於禪定中，得大清淨，知色界細觸，非欲界粗觸，如大寐得醒，如貧得寶藏。二、觀支。即以細心分別禪中諸妙功德。三、喜支。獲得初禪，定中所得利益甚多，如是思維，歡喜無量。四、樂支。喜心既息，恬然寂靜，受禪定樂。五、一心支。證初禪時，心依覺觀喜樂之法，故有細微散亂，若將喜樂心息，則心與定為一，故名一心支。

得初禪人，能離五蓋。

一、離貪欲蓋。欲界樂粗淺，今得初禪之樂細妙，以勝奪輕，故能離貪欲。

二、離瞋恚蓋。欲界苦緣逼迫，易生瞋心，得初禪時，無有逼迫，樂境在心，故無瞋恚。

三、離睡眠蓋。得初禪時身心明淨，定法所持，心不昏亂，觸樂自娛，故不睡眠。

四、離掉悔蓋。禪定持心，任運不動，故能離掉，由掉故有悔，無掉即無悔。

五、離疑惑蓋。未得初禪時，疑有定無定，今親證定境，疑心即除，故得離疑惑。

昔日常為欲火所燒，得初禪時，如人入清涼池，是以偈說：「如貧得寶藏，大喜覺動心。」初心粗念名為覺，後細心分別名為觀。若得初禪，即具信、戒、捨、定、聞、慧等種種善心。需知初禪覺觀二法亂心，譬如人睡眠，有呼喚聲，心大惱亂，故應遣覺觀。

初禪所生之喜樂為粗，障二禪內淨，初禪唯與身識相應，故名外淨。二禪則與心識相應，故名內淨。初禪心有覺觀，名為內垢，二禪無尋無伺，故名內淨。

既知初禪之過，障於二禪，今欲遠離，當用三種方法遣除。一、不受不著。二、呵責過失。三、觀心窮檢。由此三法，可離初禪覺觀之過。譬如世人僱傭工作，後見其有過失，心欲令去，亦用此三種方法。如是上人利智，不與顏色自動便去。二若是不去，應與數數責備始去。如果再不去，則以杖遣出。呵責初禪覺觀方法，亦是如此。

二禪名為定生喜樂地。

此定生時，與喜俱發，勇心大悅。二禪未發時，於其中間，亦有定法，從此靜坐，加功不已，其心忽然澄靜，無有分散，即是未到地定。如此經久，不失不退，定心與喜俱時而發，如人從暗室出，忽見外邊光明，其心明亮內淨，十種功德俱發，具如初禪發相。

二禪有四支功德。

一、內心清淨。既離覺觀，依內淨心發定，皎潔分明，無有垢穢。二、喜悅無量。定與喜俱時而發，行人深心自慶，內心生喜定等十種功德善法。三、甚為快樂。行者享受喜中之樂，恬澹悅怡。四、一心不動。受樂心息，既不緣定內喜樂，又不緣外念思想，是故一心不動。

三禪名為離喜妙樂地。

入此定時，離於前地之喜，而得勝妙之樂，身諸毛孔，悉皆欣悅。

欲得三禪，又當呵責二禪喜悅之過，亦如捨覺觀，由愛故有苦，失喜則生憂，如人知婦是羅剎女，棄捨不生戀著，仍用三法遣除。一、不受不著。二、呵責過失。三、觀心窮檢。喜則自謝。

三禪未生，中間有定，加功不止，一心修習，其心湛然安靜，即是三禪未到地定。而後其心，泯然入定，不依內外，與樂俱發，心樂美妙，不可為喻。

樂定初生，既未烕身，中間多有三過。一、樂定既淺，其心沈沒，少有智慧。二、樂定微少，心智勇發，不能安穩。三、樂定之心，與慧力等，綿綿美妙，多生貪著，心易迷醉，是故經說：「是樂聖人可以捨，餘人捨為難。」

三禪欲發，有此三過，是故樂定不得增長烕身，當用三種方法調適。一、若心昏沈，當以念精進慧策起。二、若心勇發，當念三昧定法攝持。三、若心迷醉，當念後樂及諸勝妙法門，以自醒悟，令心不著。雖對五塵，不發五識，樂與意識相應，以識內滿，故烕身而受樂。

又者，初禪之樂，從外而發，外識相應，與意識不相應，內樂不滿。二禪之樂，雖從內發，然從喜而生，與喜根相應，樂根不相應，而樂依於喜，喜尚且不烕，何況於樂乎。今三禪之樂從內發，以樂為主，內無喜動，念慧因緣，令樂增長。

三禪有二時樂。 一、快樂樂。樂定初樂，未能烕身。二、受樂樂。樂既增長，烕身受樂。譬如石中之泉，從內湧出，盈流於外，烕滿溝渠。三禪之樂，正是如此。

三禪有五支功德。 一、捨喜心不悔，並離前三種過失。二、既得三禪之樂，仍念用前三法守護，令樂增長。三、善用三法離前三過。四、快樂，樂烕身受。五、受樂心息，一心寂定。

四禪名為捨念清淨地。

此定發時，體無苦樂，與微妙捨受俱發，樂受暫滅。欲得四禪，當應深見三禪過患，初欲得樂，一心勤求，大為辛苦；既得復要守護愛著，是亦為苦；一旦失壞，益加受苦。因見三禪之樂，有大苦惱，應當一心厭離，求四禪不動定。時於三禪邊地，當修六行觀法，仍用三法遣除。一、不著。二、呵責。三、窮檢。行此三法，三禪之樂便謝。

行者精進不止，心無動散，於後忽然開發，定心安穩，出入息斷，定發之時，與捨俱生，無苦無樂，空明寂靜，此時心如明鏡不動，亦如靜水無波，絕諸亂想，正念堅固，猶如虛空，是名世間真實禪定。於此禪中，若欲轉緣，學一切事，隨意成就，轉粗形為妙質，易短壽為長年，一切神通妙用，說法自在，莫不從此定出。

四禪有四支功德。 一、不苦不樂，此禪初發，與捨受俱發，捨受心法，不與苦樂相應。二、既得不苦不樂定，捨棄勝樂，不生厭悔。三、心念清淨，禪定分明，平等智慧，照了無遺。四、定心寂靜，雖對眾緣，心無動念。

以上四禪，乃依尋伺喜樂，有具不具，分為四種差別，若具尋伺喜樂，名為初禪定。離尋伺但有喜樂，名為二禪定。離尋伺喜三種，但有樂一種，名為三禪定。具離尋伺喜樂四種，名為四禪定。

一、慈無量心

慈能對治自己的瞋恨心。既要想種種辦法，俾令眾生得到快樂，無論他人如何毀謗和惱害我，也不應該生起瞋恨心。視他身如自體，當自受樂時，見他人無樂，便起慈憫心，令其得快樂。行者欲入定時，先作誓願，願望一切眾生，悉得受樂。然後用清淨心，先繫念最親愛的人，如自己父母或兄弟受樂之相，一心繫緣不散，若有異念，攝之令還。若有外境現前，也皆不取，單以一心觀想得樂之相，歷歷分明，日以繼夜，相續不斷，日久三昧便發。行者以三昧力，即以定中，則能真見彼人受樂之相，身心悅愉，顏色和適，了了分明，見親人受樂之後，逐漸將範圍推廣，次見他人，乃至自己的冤家對頭，由十人至百人，千人萬人，以至十方五道一切眾生，悉得受諸快樂，能如此修慈心，便可離諸忿怒，是名慈心相應。

二、悲無量心

悲能對治自已的惱害心。既要想種種方法，拔濟眾生的痛苦，眾生無論如何欺負和凌辱我，也不應該生惱害心。若見眾生受諸苦惱時，等同身受，當應生起悲憫心，令其得大解脫。行者於慈定中，常念欲與眾生快樂，然而從慈定出，猶見眾生受種種身苦心苦，於是心生憐憫，心念口言，五道眾生，受此大苦，而我不能知不能見，乃與盲人無異，應發勇猛心，加功用行，願於定中悉知悉見，拔眾生苦，與眾生樂，如是立願，而入禪定。仍如慈心之觀法，先繫念一親愛的人受苦之相，乃至十方五道眾生，亦復如是，以三昧力，得見明了，以此進修，悲心自能轉深，是名悲心相應。

三、喜無量心

喜能對治自己的妒嫉心。既要想種種方法，使令眾生離苦得樂，無論眾生得到任何利益，也不可以生妒嫉心，而且常作是想，如何能令彼等受無量樂，如何令彼受樂久住。行者於悲定中，憐憫眾生，受苦逼迫，我用甚麼方法拔濟，令彼從苦得樂，從樂生大歡喜。此時深觀眾生，雖受苦惱，此苦虛妄，本無今有，有還歸無，易可除滅，令得歡樂。行者即發願言，願諸眾生，離苦得樂，我於定中，悉皆得見，作是願已，而入禪定，以清淨心，繫念於親人，從苦得脫，受樂歡喜之相，念念分明，見到親人，其心悅愉，欣慶無量，乃至十方五道眾生，受諸喜樂，亦復如是。行者於三昧中，雖見外人受喜之相，而於內心無有動搖，禪定功夫逐漸增長，是名喜心相應。

四、捨無量心

捨能對治自己的怨恨心。既要想種種方法，欲拔眾生痛苦，令得安樂，並使生喜，眾生雖以怨報德，也不能生怨恨心。以上雖有慈悲喜三種心，而能三輪體空，即內無能施益之我，外無所受益之人，中間也無施益之事。行者從喜定出，心自思維，若慈與眾生樂，悲拔眾生苦，喜令眾生歡喜，假若著相，則非勝行。譬如慈父益子，不求恩德，若說我能與樂與喜，即是不德。今當捨此三心，一心發願，願一切眾生，皆得妙捨莊嚴，令我悉見，如此入定，用清淨心，繫念最親愛之人，受不苦不樂之相，如是乃至十方五道一切眾生，亦復如是。於此定中，見諸眾生，皆是捨相，無憎無愛，無瞋無恨，無怨無惱，平等無二，三昧正受，便能轉深，不取不著，堅固安穩，是名捨心相應。

若人修習四無量心，所得功德不可限量。

現世得五種功德。 一、入火不燒。二、中毒不死。三、兵刃不傷。四、終不橫死。五、善神擁護。

來生所得功德。 若生色界，多作大梵天王，以無量心，廣攝眾生，若於初禪得，即作初禪王，於二禪得，即作二禪王，於三禪得，即作三禪王，於四禪得，即作四禪王。

有人問曰：「前三種心，應有福德，捨心有何利益？」答曰：「眾生離苦得樂，失時即苦，不苦不樂，則心安穩，以捨饒益眾生得福愈甚。其次慈喜心時，愛著心生，行悲心時，憂悒心生，入是捨心，除此貪過，無諸煩惱，故知修捨可得甚大福德。」

以上初禪三天；二禪三天；三禪三天；四禪九天；總共十八重天。

四禪第四天名無想天，此天修無想定時，身心俱滅，如水魚蟄蟲，不能斷惑證入聖果，五百大劫心想不行，六識暫滅。

佛弟子修四無量心，經無量劫植福培德，以慈與眾生樂，對治自己瞋恚；以悲拔眾生苦，對治自己惱害；喜能感同身受，對治自己妒嫉；捨能三輪體空，對治自己怨恨；故修四無量心，名為菩提薩埵。

一、空無邊處定

因有色身，必有障礙，心為色縛，不得自在，內則受饑渴疾病等苦，外則要受寒熱刀杖等苦。

其實地水火風四大組合，報得此身，已屬苦事。經說：「一大不調，百一病起，四大不調，四百四病，一時俱動。」可見此身，為痛苦之根源。老子也說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」行者若能脫離色籠，虛空無礙，寂然不動，何有過患？作此思維已，一心諦觀，此身九竅，一切毛孔，無不虛疏，如羅網相，內外相通；亦如芭蕉，重重無實；又如藕孔及魚網，逐漸觀至微末也盡，其心泯然，自住空緣。此後忽然與空相應，定中唯見無邊虛空，如鳥出籠無礙自在。滅三種色：一、可見有對色。二、不可見有對色。三、不可見無對色。證虛空定，名為空無邊處定。

由於心緣虛空，緣多必散，能破於定，而且虛空是外法，緣外法入定，定從外生，則不安穩，不如識處，既是內法，緣內法入定，則多寂靜。觀空處定，乃受想行識四陰和合所成，非屬色法。

二、識無邊處定

是虛無實，應捨空定，一心緣識，此後忽然與識相應，心定不動。而於定中，不見餘事，唯見現在心識，念念不住，定心分明，識處廣大，無量無邊，也於定中，記憶過去已滅之識，無量無邊，及未來應起之識，也無量無邊，悉現定中與識法相應，因識法持心，故無分散意，此定安穩，清淨寂靜，心識明利，不可為喻，名為識無邊處定。

若於定中，心緣於識，過去、現在、末來，悉皆無量無邊，而心緣無邊，緣多必散，而能壞定。其次前緣空處入定，名為外定，而今緣識入定，名為內定，無論依內依外皆非寂靜。若依內心，以心緣心入定，此定依從三世心生，並非真實。緣識心散，反能破定。

三、無所有處定

唯有無心識處，心無所依，方名安穩。因此要捨識處，繫心無所有處。無所有者，即非空非識，無為法塵，無有分別，如是知已，靜息其心，而念無所有法，是時識定便謝，此時一心內淨，空無所依，不見一切內外境界，唯寂然安穩，心無動搖。得此定時，怡然寂絕，諸想不起，尚不見心相，何況其他諸法？以色空識三者，均無所有，故名無所有處定，由於不起分別，所以亦名無想定。

行者修至於此，可謂進入腹心之地，但仍不應以此為足，需更深一層修非有想非無想定。

由於前修無想定中，仍有過患，一切皆不可得，如癡如醉，如眠如睡，無明覆蔽，無所覺知，以是不可愛樂此定。

四、非有想非無想定

諦觀前定受想行識之四陰，雖比色界細微，但也不免無常苦空等法，因此要捨前無所有定，而觀非有非無，我今此心，過去、現在、未來求之皆不可得，既無形相，亦無處所，當知非有，若果真無，誰知其無？無不自知，由此可見，言有言無，皆是戲論，故觀非有非無。如是觀時，不見有無想定，前修無所有處定，便即謝滅，進而其心任運住在緣中，於後忽然真實定發，不見有無相貌，泯然寂絕，心無動搖，怡然清淨，如湼槃相，是定微妙，於世間禪，無過其上。

外道進入此域，謂是中道，實相湼槃，常樂我淨，遂愛著此法，更不前進。又入此定，不見有無，但覺有能知非有非無之心，故即計此心，為是真神不滅。若佛弟子。知是受想行識之四陰和合，而有此定，是虛誑不實，並非有真神不滅的。凡夫之人，入此定中，陰界入細微不覺，故言非想。

以佛法說，唯有細色，而無粗色，具足十種細心數法。一、受。即識之領受。二、想。即識之細想。三、行。即法之行動。四、觸。即意之觸覺。五、思。即法之思維。六、欲。即有出入定。七、解。即法之理解。八、念。即念於三昧。九、定。即心如法住。十、慧。即慧根慧身。

而無色受，無明掉慢，心不相應，諸行等苦集法，和合因緣，則有非非想定。約凡夫說，言非有想；約佛法說，言非無想。合而言之，故名非有想非無想定。

如果聖者，即修滅盡定。滅盡定者，一切領受思想，一時滅盡，使六識心心所不能生起，都無見聞覺知，出入之息也盡。身證此定，能斷見思煩惱，而證阿羅漢果，超出三界，了脫生死。

又入初禪時，不緣五塵境界，五識暫滅。入二禪時，不能生起覺觀，尋伺暫滅。入三禪時，純受無分別樂，喜受暫滅。入四禪時，心念清淨不動，樂受暫滅。入無想定，六識暫滅。入四空定，色想暫滅。入滅盡定，第七識一分我執暫滅，而諸種子，實皆不滅。又四禪四空定，則第六識，微細現行，亦未全滅。無想定中，第七我執現行不滅。滅盡定中第七法執，現行不滅。以上行者修至不緣六塵境界，便妄計心識已滅。

是以如來藏識微細行相，唯有如來究竟了知，住地菩薩分證了知，二乘和外道之定慧，一切不能測量。

二、根本淨禪。

即修六妙法門，十六特勝，通明禪等，不生愛著，故名根本淨禪。智慧多的人，修六妙法門。禪定多的人，修十六特勝。定慧均等的人，修通明禪。根本淨禪，發無漏智，生無漏慧。

一、數

數息吐出名呼，入內名吸，一呼一吸成為一息。首從第一息數起，當出息則數一，再出息竟則數二，乃至第十息畢，再回頭從第一息數起，如是終而復始。

若未數至第十，其心於中忽想他事，忘記數目，則應停止再數，應當回頭更從第一數起直至第十，一一不亂，各自分明，如是乃為正當的數法。又數第一息時，不可數第二，如數第一息未竟，隨即數第二息，名為將一數二。也不可將二數一，如息已經入於第二，始數第一，此二者均為有過。應該在一數一，在二數二。又不滿十數者，則為減數，若過十數者，則為增數，總之增減之數，皆非得定之道。又應知數入息時．則不數出息，數出息時，則不數入息。如果出入俱數，則會有息遮病，生在喉中，如有草葉，吐也吐不出，咽也咽不下，令人不安，是故數單，不可數雙。

由於心息二者，相依為命，故有心則有息，無心則無息。又隨心而有差別，心粗則息粗而短，心細則息細而長。是故數息日久，逐漸純熟，心息二者，任運相依，心隨於息，息隨於心，覺心任運，從一至十，不加功力，心息自住，息既虛凝，心相漸細，遂覺數息為粗，此時可捨數息，當一心修隨息。

二、隨

修隨息前，首應捨掉前面數法。

息入竟時，不可數一；息出竟時，不可數二。其心時時隨息出入，息也時時隨於心，二者如影隨形，不相捨離。當息入時，從鼻、口經咽喉、胸、心至臍部，意要隨逐。當息出時，從臍、心、胸、咽喉至口、鼻，其心也要跟著，決不放鬆一步。

如此隨息日久，其心更能凝靜，息也愈微，此刻忽覺出入息與尋常不同。由於我們平時心粗，不能覺察到息之有異，而今心已入精微，便知息之長短、粗細、溫寒、有無，更能感覺到呼吸從烕身毛孔出入，如水入沙，也如魚網，風行無阻。這時身輕柔骜，心也怡然凝靜，到了這個時候，對隨息也心生厭倦，改而專心修止。

三、止

修止可以令人妄念不起，身心泯然入定，由於定法持心，自能任運令心不散。

前面修習數、隨二門，雖能令粗念寧靜，但細念仍舊波動。止則不然，能令心閑，不需謀諸事務。平時吾人之心，一向追逐外境，從未有停止過，如今要將其收束，不准它再活動，如以鎖繫猿猴，牠自然不能亂跳；修止也是如此，如能將心念繫在一處，也就不會胡思亂想。

究竟將心繫於何處呢？其一、可以止心於自身的鼻端上，兩目一直注視鼻尖，令心不分散。其次、專心繫於肚臍，丹田之間均可。其三、或止心於出入息上，息出時知其出，息入時知其入，如守門人，站在門側，雖身未動，但能知有人出入。如此修止，久而久之，妄想活動自能停止。

理論雖是如此，但初學的人，功夫未能用至於此，實在不易入手。若人能有恆心，以數、隨的方法，試用三五個月，功夫成熟了，屆時不僅能知何為修止，而且一修便能相應。靜坐一兩小時，身心不動，輕安愉快，非世間五欲可比。如若不實地去修習，光是談論定境，等於說食數寶，實在於己無益。

前面所說是繫心法，目的在於將諸妄念制於一處，令心不馳散，但這仍是一種很粗淺的功夫，實際上既有所著之處，必有能緣之心，因此，將諸妄念制伏之後，便要棄止修觀。

四、觀

我人平時兩目終日注視外境，所用的都是浮心粗念，而今當靜坐時，兩目合閉，以心眼向內看，觀察微細息出息入，如空中風，來無所從，去無所往，息既無所有，人生又從何得，以有氣息，始有人生，今觀身中之皮肉筋骨等，皆是虛妄不實，再觀內六根對外六塵，於其中所領受的一切境界，都是苦非樂，由於六塵境界，全是生滅法，經常有破壞，一旦境過情遷，則苦惱心油然而生。再觀平時所用之心識，也是生滅無常，剎那不住，一時想東，一時想西，猶如行客，投寄旅亭，暫住便去，若是主人，便會常住不動，而眾生迷而不知，認客為主，迷妄為真，因此，有生死輪迴，受種種痛苦。

再觀法無我，諸法雖有千差萬別，總不出於地水火風之四大種，地大種性堅，能支持萬物；水大種性濕，能收攝萬物；火大種性煖，能調熟萬物；風大種性動，能生長萬物，此四者周烕於一切色法，所以稱它為大，又能造作一切色法，故名為種。

吾人於出生前，全由母體攝取氧氣和營養，靠母體的四大種，來維持自己生命。一旦出生後，便靠自己呼吸以取氧氣，由自己消化以攝取營養，此則直接靠外界的四大種，來長養自已的內四大種。如進食穀米菜蔬，經腸胃消化後，則變為皮肉筋骨等。如飲進湯水，則化為涕唾膿血等。假虛空之溫煖，可使身體不冷不熱。依空氣之流暢，始能形成口鼻之呼吸。常人妄認四大以為我，共實，假如髮毛爪齒是我，則榖米菜蔬便為我；若涎沫痰淚是我，則河流海水便為我；若周身煖熱是我，則太虛溫煖應該為我；若鼻孔呼吸是我，則空氣流動便是我。唯事實不然，外四大種既然非我，內四大種又何曾有我？因為人生由外四大種，轉為內四大種，人死由內四大種，變為外四大種，其實內四大種和外四大種，並無差別，一息存在便是有情，一息不在便是無情。有情與無情，又有何異？內四大與外四大，既然均皆無我，我又處於何方，故觀諸法無我。

若人能作以上四種觀行，便可破除四種顛倒。一、人生原是幻化無常，眾生執以為常。二、人生都要承受生老病死種種痛苦，眾生以苦為樂。三、四大本空，五蘊非我，眾生妄認假身以為真我。四、人生九孔常流不淨，眾生以為清淨。上述四種顛倒，實乃眾生生死的泉源。若人洞破其真相，自可免除生死痛苦。

修觀雖比修止為高深，但與修還比較，則仍屬浮淺，因而當修觀相應之後，應更進一步去修還。

五、還

前修觀時，見入息覺其無所由來，觀出息也察其無所往，具見因緣和合方有，因緣別離則無。因有能觀的心智，始有所觀的息境，境智對立，不能會歸本源。此觀之心智，究從何處生？若從心生，則心與觀，應分為二，如父與子，為獨立個體，但事實不然，由於前修數和隨時，並無觀心。若說從境生，則境是色塵，色塵無知，無知色塵何能生觀？若此觀是由心境共生，則應兼心境二者，一半屬於有知，一半屬於無知，如此則無情與有情混為一談，於事實上便犯了相違過。照理能觀之心智，實從心而生，既從心生，應隨心滅，則為幻妄不實。

《楞嚴經》云：「一切浮塵，諸變化相，當處出生，隨處滅盡，求於去來，本不可得。」

外在的山河大地諸有為相，尚是虛妄，何況內在的能緣之心智，自然也如夢幻泡影，無有真實。須知心的生滅，等於水上起波，波的起落，並非水的真面目，需待風平浪靜，始見真水，是以生滅的心，非是真性，真性本自不生，不生所以不滅，不有所以即空。由於空的緣故，根本無有觀心，既無觀心，豈有觀境，既知境智俱空，便與還相應，心慧開發，任運破除粗重煩惱。至此雖能達到返本還源，但仍存有一個還相，依舊是障礙，因此需要百尺竿頭，更進一步，捨還修淨。

六、淨

行者於靜坐修六妙門，必須要有善巧方便，否則，功夫實難進步。假加終日心猿意馬妄想紛飛，則應用數息，調伏身心。或時昏沈散慢，則用隨門，明照息之出人，對治放蕩昏沈。若覺氣粗心散，當用止門，繫緣一處，安守一境。如有貪瞋癡煩惱頻生，可用觀門照破無明，滅除諸惡。

以上諸門，能制止種種妄想，斷除粗重煩惱，但是不能稱為真淨、欲得真淨，必須了知內外諸法，皆是虛妄不實，畢竟無有自性，於一切諸法上，不生分別，即微細塵垢也不起，不僅離知覺想，也無能修所修，能淨所淨，如太虛空，也不落於有無，作是修時，心慧開發，三界垢盡，了生脫死，轉凡成聖，方為得到真淨。

以上所述的六妙法門，乃是由近至遠，從淺入深，逐漸達到不生不滅的境域。

數隨二門，為修習的前方便。

止觀二門，為修習的中心。

還淨二門，為修習的結果。

止如密室，觀如油燈。有觀無止，如風中燈，非但照物不明，恐為狂風熄滅。若入定室，離狂散風，慧燈方能燭照，破無明黑暗。又止能降伏三毒煩惱，而不能斷除其根，猶如用石壓草，石去草還生。觀能破除眾生的心中煩惱，如用利刀可以斬草除根。若心猿意馬，為妄想所擾，非止不能息。若惛惛糊糊，為沈病所縛，非觀不能明。止能放得下；觀能提得起。止如澄濁水；觀似日照水底。止能除妄；觀能顯真。止是禪定，能令其心不搖不動；觀是智慧，能達諸法當體本空。又諸惡莫作即是止；眾善奉行即是觀。是故止觀二法，可以賅羅一切行門。無論念佛、參禪、禮佛、誦經、慈悲喜捨、利自利他，皆不離此二門。止觀二者，如鳥雙翼，車之兩輪。車有兩輪，則能遠行千里；鳥有雙翼，則能飛翔天空。故此，止觀二法，合則雙美，離則兩傷，彼此輔翼，缺一不可。若偏於定，則是枯定，若偏於慧，則是狂慧。要止觀雙修，定慧均等，始可脫離生死苦海，到達究竟涅槃彼岸。

一、知息入

息入時，知其從鼻、口、經咽喉、胸、心至臍部。

二、知息出

息出時，知其從臍、心、胸、經咽喉、至口、鼻。如是一心照息，心隨於息不亂。又能知息相粗細、輕重、澀滑、冷煖。修習隨息法比數息為勝，因數息心闇，無有觀行智慧，多生愛見過患。習隨息之時，即知此息是無常，命依於息，以息為命，如果一息不還，則命亦隨之而去，息既無常，命亦無常，愛見等病，自不易生。

三、知息長短

修隨息時，忽覺入息長，出息短。因心靜住內，息隨心入故，入則知長，心不緣外境，出則知短。又心細則息亦細，息細則入息從鼻至臍，微緩而長，出息從臍至鼻，亦復如是。如人疲極，休憩歡喜，息即隨細且長。反之，心粗則息亦粗，息粗則出入急疾而短。譬如人遇恐怖，疾走上山，或擔重疲極，此則息短。

四、知息烕身

修隨息時，忽覺其身如雲似影，又覺出入息烕身毛孔，見息入無積聚，息出亦無分散。覺身空假不實，無常生滅。亦知生滅，剎那不住。以上三事和合，方有定生，三事既空，則定亦無所依，知空亦不可得，如是了知，於定中方能不著。

五、除諸身行

行者因覺息烕身，忽發得初禪定，心眼開明，見到身中三十六物，臭穢可惡，此時方知三十六物，皆由四大而有，其中一一無我，亦無我身，此時即除心行粗受。

六、受喜

照出入息，則可除卻懈怠睡眠，而覺心輕柔骜，隨著定心而受喜。

七、受樂

樂從喜生，若心得喜，身便調適，身調適後，則得盛樂，樂是喜增長故。又初心中生悅，是名為喜，後烕身喜，故名為樂。

八、受諸心行

上既受樂在懷，必有心所法相隨，依心樂境，入一心時，知此定乃虛妄不實，而不貪著，則得三昧正受，故受諸心行。

九、心作喜

前既止心一境，但未有慧解，必為沈心所覆沒，今用喜照了，令其不沈沒，故名作喜。

十、心作攝

因喜心動散，則發愈過常，攝之令還，不使馳散，返觀喜性，畢竟空寂，可使定心不動搖。

十一、心住解脫

以上烕身之樂，凡夫得到，多生愛染，為其所縛，不得解脫。今以觀照智慧，破析烕身樂時，即知此樂，從因緣生，空無自性，虛妄不實，觀樂不著，其心便得自在。

十二、觀無常

觀諸法空，生滅亦空，生時諸法空生，滅時諸法空滅，於其中亦無男、無女、無人、無受、無作，如是觀無常法，可得自在。

十三、觀散壞

此身不久當是散壞寂滅之法，非真實有。此定亦由色受想行四陰和合而有，四陰散壞，定不可得，故心無所愛著。

十四、觀離欲

凡有愛著，皆名為欲，離外而緣內，亦未免著欲，今入此定，能觀破析，故觀離欲。

十五、觀滅

是心有生住異滅四相，多諸過患，雖修至識極少之處，也是四陰和合，無常無我之法，不可染著，故觀滅法。

十六、觀棄

以上處處烕捨一面，至此捨到極點，凡夫得到，以為涅槃，不能捨離，今得此定，能觀其法，亦是無常、苦、空、無我，非真涅槃，故觀棄捨。

此十六特勝法，其中未必盡得，或得兩三種，或得四五事，因根機不等，功夫有深淺，故所得特勝，亦因之而異。

輪又有二義：

一、運載義。即由此處運至彼處。如眾生依法修行，則可從苦海此岸，運至涅槃彼岸。

二、摧碾義。能將路上高低不平的地方壓之令平。如行者修得心靜功深，便可摧折一切混亂煩惱。

三昧是梵語，華言為「正定」。定是從體立名，其心專注一處，息止緣慮，離於散動，故名為定。又名「正心行處」，是心從無始來，常曲不端，得此正心行處，心即端直。行者端身正坐，一心修習止門，勇猛精進，能一心不亂，摧破貪瞋癡等煩惱，便可轉凡成聖。

五輪三昧者：

一、地輪三昧

地有二義：一是住持不動。由於行者修習止門，則功夫必能由淺至深，若證得初禪未到地定時，其心忽地湛然不動，自覺身首狀褥諸相皆空，泯然入定，定法能持心，故如地不動。二是生出萬物，由於至未到地定時，可以生出初禪種種功德事，猶如大地能生出一切萬物，故名地輪三昧。

二、水輪三昧

水有二義：一是潤澤生長。行者於地輪中，若證水輪三昧，即能開發諸禪種種功德事，有定水滋潤身心，其心自覺善根增長。二是體性柔骜。由於得定之故，身心柔骜，高慢心伏，其心任運隨順善根，故名水輪三昧。

三、風輪三昧

風有三義：一是遊行虛空無所障礙。行者因修止門，便能覺悟因緣無性如虛空，更能開發初果以上所得智慧，此智慧如風行於虛空，無所障礙。二是能鼓動萬物生長，既得智慧無礙方便，即能激發出世善根種種功德生長，如風可以鼓動一切萬物。三是能破壞一切萬物，即以此智慧，破除一切諸見煩惱，如風之破壞萬物。故名風輪三昧。

四、金沙輪三昧

金則譬喻真實無虛，沙喻無染無著。行者進而可以破見思迷惑，開發無漏正慧，能得三果阿那含。若是菩薩，即入三賢十聖位中，能破除一切塵沙煩惱，故名金沙輪三昧。

五、金剛輪三昧

金剛體堅銳利，能摧碎諸物。行者由於修習止門，則不為虛妄迷惑所侵擾，能斷除三界見思煩惱，永盡無餘，證四果阿羅漢。若是菩薩，即能破除無明細惑，證一切種智，也名清淨禪，依此禪定修行，可得大菩提果，故名金剛輪三昧。

此外，車輪若無牛馬拖曳，終不自轉，五輪禪定，亦復如是。雖然其中各有諸妙功德，若不假以止門為引導，無熏修之力，則處處有障礙，所謂：「修得有功，性德方顯。」今因行者善於修止，是故能得初心，由初心轉至極果，其輪大有作用。由於行者善修止門，故能具足五輪禪定，斷三界迷惑，證三乘聖果。

九想觀法：

一、胖脹想

行者見屍體漸漸膨脹，猶如皮囊盛風，其相已經轉變，此身生時，容貌和悅，眼見耳聞，靈巧活潑，令人一見，心生愛樂，而今則變胖脹，是男是女，尚難辨別，昔之和顏悅色，今在何處？以此回觀我現在所愛之人，等於一塊冰肉，無異木石，何處可愛？又觀自己之身，遲早亦復如是，彼此莫不厭惡，我為甚麼因彼生愛，造諸惡業。如是起觀，便可除愛。

二、青瘀想

觀胖脹已；又觀死屍，皮肉漸變為黃赤瘀色，或變黑青黝色，見其形相，生大怖畏，聞其臭氣，難近難親，生時一面光澤，又如春花，今復何在？我為甚麼愚迷，誑惑彼色，汝身與我，現雖尚存，早晚與此無異。如是思維，則可斷欲。

三、壞想

觀青瘀已；又觀死屍，皮肉裂壞，六分破碎，五臟腐敗，臭穢盈流，惡露已現，我平時所愛的人，即是如此之相，屎囊臭袋，薄皮外裹，汝身與我，現雖未死，遲早與此無異。如此存觀，即可除貪。

四、血塗漫想

既觀壞已；又觀死屍，從頭至足，烕身膿血流溢，我平時所愛的人，即是如此之相，汝身及我，早晚與此無異。如是作觀，即可卻著。

五、膿爛想

觀塗漫已；又觀死屍，九孔蟲膿流出，皮肉爛壞，狼籍在地，好容美貌，今仍在否？我身及汝，皆是如此。如是觀想，則可去愛。

六、蟲噉想

觀膿爛已；又觀死屍，為鳥獸挑破，或為蟲蛆爛，皮肉脫落，骨節解散，從前之盛粧淡飾，威儀端雅，以今觀察，完全假借外飾，虛張姿態，本無有實，以此想彼所愛，及與自己，有何差別？如是思維，即可除貪。

七、散想

觀蟲瞰已；又觀死屍，為禽獸所食，身形破散，筋銷骨離，頭足交橫，平時我所愛的人相，今在何處？回顧我身與彼，不久與此無異。如是體察，則可除愛。

八、骨想

既觀散已；又觀死屍，形骸暴露，皮肉已盡，但見白骨，狼籍於地，或為膏血染污，或白如珂貝，我平時所愛的人，是柔骜溫煖，其觸可樂，今唯存髑髏，與木石並無有異，見則甚可怖畏，觸則令人嘔吐，汝之骨相，本自如此，我何愚昧，戀戀不捨？自念我身，亦復如是，有何可愛？如是觀察，則可斷愛。

九、燒想

既觀骨已；又觀死屍，為火所燒，或以埋葬，火燒薪盡，則形同灰土，埋葬則肉腐骨銷，汝之平日沐浴香熏，華粉嚴飾，令人迷惑，今皆磨滅，我及與汝，莫不如此。常作此觀，可了生死。

須知道父母未生之前既無此身，而今亦畢竟無有此體，其身不過是從妄而生，從妄而死，生滅如空花水月，求實了不可得。

永嘉大師云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」

迷則有人生世界，悟則依正二報皆空。既然一切均為幻妄，又何必於妄上起貪生愛，造諸惡業，隨其業力，墮諸惡趣。

古德說：「貪瞋愛欲，能潤其身，身為苦本。」

所以欲想脫離痛苦，必定無身；欲想無身，必求無生；欲求無生，首斷其愛；欲斷其愛，必修九想觀法。九想觀法修成，便能轉凡成聖。

一、念佛

佛有十力、四無所畏、四無礙辯、慈悲喜捨、十八不共法，神通廣大，功德無量，放大光明，烕照十方。佛是天中天，聖中聖，三界導師，四生慈父，能度十方一切眾生，是我大師，常護念我，我為甚麼生畏？一心念佛，恐怖即除。

二、念法

法有二種：一是佛所說的三藏十二部及八萬四千法門。二是佛所說的法義。即持戒、禪定、智慧、八聖道、解脫果、涅槃等。

若人得佛法印，便能通達無礙。

佛法印有三種：一是諸行無常印。即一切有為法，念念生滅，先無今有，今有後無，生滅相續，如燈鬭，如水流。二是諸法無我印。諸法從因緣生，因緣生法，本無自性，無主無作，無知無見，也無造業者。三是涅槃寂靜印。了知因緣無自性，萬法當體即空，空則無我無相，無生無滅，三毒之火頓息，其法既能除諸熱惱，我修是法，有何畏懼？一心念法，恐怖則滅。

三、念僧

僧是佛的弟子，即菩薩，辟支佛及聲聞，一切聖眾，具足禪定、智慧、解脫。解脫知見，應受人天恭敬供養，如世間富貴豪勢之人，為人所尊敬，佛弟子眾，亦復如是，有淨戒神通智慧財富解脫，解脫知見勢力之故，應受恭敬禮事。三乘聖眾，乃真佛子，正智無量，能救苦難眾生，彼是我的伴侶，有甚麼要害怕？一心念僧，恐怖即消。

四、念戒

戒有二種：一是有漏戒。二是無漏戒。

有漏戒也有二種：一是律儀戒，律儀戒能令諸惡不起。二是定共戒。定共戒與禪共生，得四禪定，身口所作自然止惡防非。

無漏戒能拔除諸惡煩惱根本。

戒為一切善法之所住處，如百穀皆依地而生，我能持戒，心自清淨，不濁不亂，為佛所讚，我為甚麼生懼？一心念戒，恐怖便止。

五、念捨

捨有二種：一是施捨。二是捨諸煩惱。

施捨也有二種：一是財施。即將財物布施一切眾生，而布施可獲大樂果。二是法施。即將佛所說的三藏十二部經，以清淨心，為眾生說，令其離苦得樂，捨諸煩惱。煩惱是障道法，應以戒定慧，息滅貪瞋癡。念我捨財、捨法、捨諸煩惱有大功德，我為甚麼要生恐懼？一心念捨，恐怖即息。

六、念天

所以能生天者，皆由修福培德，受持禁戒，聽聞善法，喜修布施，增長智慧，我既有此五法，我欲生即得生，由於天福無常，我不欲生而已，是故歡喜言天，我為甚麼要生畏懼？一心念天，恐怖便失。

七、念數隨

數法既成，息既虛凝，心相則細。依隨修習，心息相依，意慮怡然，粗心既伏，不緣外境，其心自然不動，一心念數隨，恐怖則停。

八、念死

死有二種：一是自死。二是因他死。

常念此身，不是被人殺死，自己也必會死。於一切時皆有死的可能，或胎中死、或生時死、或幼年死、或少年死、或青年死、或壯年死、或老年死，修行人不可於須臾頃生信不死之念。佛在世時，諸比丘曾白佛：「皆言我能修死想觀，有說人生難保七年，有說不保七日，有說今日不保明日。」佛呵斥說：「皆是放逸之人。」後一比丘白佛：「我於入息不望出，於出息不望入。」佛讚：「這真是修死想觀者。」由此可見，此身既然早晚必有死，如何為它而生懼？一心念死，恐怖即歇。

一、無常想

行者觀一切有為之法，遷流變化，生滅不停，生時無所從來，滅時無所去處，故名無常。

無常法有二種。一、世間無常。二、眾生無常。

世間無常。世間是人的依報，如山河大地，花草樹木，國土房舍，檯椅衣櫃等，無一不有壞相，如風中燈、險岸中樹、漏器盛水，終歸磨滅。

眾生無常。眾生是人的正報，乃五陰四大和合而成，古往今來一切眾生，不論男女、窮富、國王、天神，乃至羅漢、菩薩、佛陀，神通廣大，智慧無量，而今何在？古德云：「百年世事三更夢，萬里江山一局棋，古今多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」人生如吹塵、如流水、如風中燈、如幻如化，不可取、不可著，一切法不可得。如吾人一念中有六十剎那，一剎那中，又有九百個生滅，既有生滅，必有異住，如是則於一念中具有五萬四千個生住異滅。但於生時，不得有住異滅；住時又無生異滅；異時則無生住滅；滅時更無生住異。由於四相，各有差別之故。若生中果無住異滅，則住異滅從無因而生。如生中有住異滅，則生即是住異滅，住異滅即是生，四相應該無有差別，以是之故，說生中有住異滅既不可，說生中無住異滅也不可，住異滅中有生無生亦復如是。若人了知一切有為之法，有生住異滅既不可得，無生住異滅也不可得，則四相皆空，四相既空，諸法無常也不可得，如是觀想，則可斷除三界見思煩惱，獲證聖果。

二、苦想

由少至壯，由壯至老，由老至死，新陳代謝，不能作主，即是苦想。

苦有二種。一、身苦。二、心苦。

小乘聖人，已斷十種根本煩惱，所以心中無有憂愁嫉妒瞋恚等苦，唯有宿業因緣四大所造之身，仍有老病饑渴寒熱等之身苦。如佛弟子舍利弗患風熱病，畢陵婆磋患眼病，只是所受之身苦也微薄。諸阿羅漢雖受最後身之微苦，但不受無常苦，因已知道真我不受生死，故諸阿羅漢得道時，即說偈言：「我等不貪生，亦復不樂死，一心及智慧，待時至而去。」因此，佛酙槃時，阿難等未證小乘聖者，均皆涕泣憂愁，唯諸阿羅漢，心若無其事。

若是真修道人，縱然未證聖果，由於定功持心，身心之苦，也能減輕。若是凡夫俗子，未曾修道，身心受苦俱重，因內受貪瞋癡等之心苦，外受饑渴寒熱鞭仗等之身苦，如遭雙箭同時射中。佛說：「身為眾苦之本。」有身則常受苦，無身則得安樂，眾生迷而不知。如坐車久而疲乏，則求經行處；旅程走多了，則欲求住立處；住立久而疲倦，又欲求坐息處；坐久困倦，更求安臥處；臥久煩極，改求去來處。由此可見，行住坐臥無一不是苦。

如說一切皆是苦，佛為甚麼說有三受？所謂：苦受，樂受，不苦不樂受。由於行者欲修苦想觀，故說一切皆是苦。佛在四念處中，豈不也有說「觀受是苦」？其實於苦樂憂喜捨之五受中，無一不是苦。但凡夫之人，迷惑無知，為欲所逼，以苦為樂。如人患疥瘡，時覺皮膚癢，近火則覺舒暢，此暢快並非真樂，若是真樂，未生疥之人，近火為何不樂？生疥之人喻凡夫，因有三毒煩惱之病患，喜歡追求五欲之樂。未生疥人喻聖人，貪瞋癡之病患業已斷除，觀五欲如毒蛇，是故佛說滅五種受，方能得到真快樂。由此便知，世間一切諸受，無非是苦，若知是苦，於一切法上，便不起貪著，心生厭離，是名修苦想觀。

三、無我想

四大五蘊之假和合，無常一之我體，從眾緣生，無有主宰，故名無我。

若要一定執身為我，則身由地水火風四大組合所成，如身上的髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆屬於地。涕唾膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆屬於水。溫煖燥熱，皆屬於火。呼吸動作，皆屬於風。將此四大，各各分離，身相尚不可得，而我在於何處？如說一大是我，則餘三大何以不是？若四大均是我，則應有四個我，而寧有此理？眾生迷惑無知，定執身相為我，或以名字為我，但在父母未生以前，或死以後，既無身體，又無名字，其時以何為我？清順治皇帝云：「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼矇矓又是誰？」可知身與諸法，皆是幻有，本無真實，智者不應執身為我。

其身非我，言之有理，但不應言其心非我，以心能知苦樂憎愛等事，若心非我，則與木石無異，何能分別苦樂等事？其實，不僅身體非我，即心也非是我，因此心不過是前塵分別影事。由於內六根與外六塵相對之時，識生其中，妄有能緣之氣分，於六根中積聚，分別好醜，而生憎愛，現前塵境如形，第六識心如影，識心隨塵起滅，塵有則有，塵無則無，其苦樂等事與心相應，緣隨心行，心有便有，心無便無。是故《圓覺經》云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」若人能知一切法中無我，則不應於境生其心，既無我心，也無我所心，我與我所兩者均離，則不被內外境所縛，無縛便是解脫，是故行者，應當修無我想。

四、食不淨想

行者觀食是從種種不淨因緣而產生的。

例如肉類，乃從精血水道而生，此處則為膿蟲所住。再如酥酪乳汁，也由血變所成，乃與爛膿無異。又炊飯之人有身汗、口唾、鼻涕、眼淚種種不淨。將食置於口中，腦有爛涎二道流下，與唾涎和在一起，然後飲食才有味，實在其狀與吐何異。入肚腹內，變為地水火風內四大，渣滓下沈，清者在上。又喻釀酒，滓濁為屎，清者為尿。腰有三孔，以風大吹其膩汁，散入百脈，先與血和合，由凝結變為肉，從新肉生脂肪，然後成骨髓。又從中生身根，再從新舊肉合生五情根，從此五情根生五識，由五識生意識，種種分別取相，籌量好醜，然後生起我執，及我所心生等諸煩惱，造諸惡業，受諸痛苦，由觀食之本來因緣種種不淨，便知內四大與外四大原本無異。

其次思維此食，經過墾植耘鋤，舂磨淘汰，炊煮乃成，計算一餐，實際係工作者流汗而來。得食少流汗多，將食入口變為不淨，數時之間成為屎尿，未食之前本是美味，經食之後變為不淨，眼不欲見，鼻不敢近，行者思維，如此弊食，一無所值，為甚要貪？而且因食此不淨食，造諸惡業，將墮地獄，噉熱鐵丸，從地獄出，要作畜生，若轉豬狗，豈非食諸糞便？如是觀食，必能生厭，因食厭故，則對五欲皆能生厭，斷此五欲，便不受欲界之苦。

佛經說一故事。有一婆羅門修持淨法，因有事故至不淨國，自思維我何能免此不淨？唯有乾糧，可得清淨。忽見一老婆婆賣白髓餅，即對其說，因我有事住此百日，請常送此餅來，我當與汝高價。老婆婆即照彼吩咐，常作此餅送去，婆羅門食之美味可口，歡喜非常。但其後逐漸無色無味，隨問老婆婆何故如此？老婆婆答道，初因我家夫人陰處生瘡，膿出以麵和合成餅，日日炕熟與汝，所以此餅味好，今夫人瘡癒，我當何處更得？此婆羅門聞後，大發雷霆，兩手打頭，搥胸乾嘔，我今已破淨法，奈何！奈何！立時棄捨事務，馳還本國。

行者修食不淨想，亦復如是。若不修食不淨想，後受苦報，悔將莫及。故應修食厭離想，是名食不淨想。

五、一切世間不可樂想

世間即有為法之別名。

一切有為之法，雖有千差萬別，分類不出三種。一、五陰世間。五陰即是色受想行識之五法，因此五法能蓋覆真性，故名為陰。二、眾生世間，又名假名眾生。即於五陰法上，假立眾生之名，五陰和合，聚共而生，猶如五指無拳，因握假立拳名，眾生世間，亦復如是。三、國土世間，又名器世間。世界如器，名器世間，即為眾生所處之環境，既有能依之身體，即有所依之國土，故名國土世間。

行者應觀一切世間，無有一事可樂，如眾生有生、老、病、死、恩愛別離、怨憎同處、所求不得、五陰熾盛等之八種痛苦，何處有樂？

若以情愛為樂，何以到處發生因情失戀，得神經病，或因絕望，自刎懸樑。古云：「萬惡以淫為首。」正因有貪愛之欲望，則每易失去禮義廉恥，逆天悖理，殺人放火，一切罪惡，莫不由此發生。因情愛失人格，無慚無愧，為人唾棄，何樂之有？又緣情愛之故，經常生憂生怖，如未得到，便想種種方法，為達目的而不擇手段，既已得到，又恐失去，所以終日患失患得。經云：「因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？」即是此理。

如以夫妻為樂，何以到處有分居與離婚之事發生？事實上，於夫妻間也無樂可尋。假如妻子生得如花似玉，人見人愛，丈夫端正莊嚴，面如蓮華，兩人感情又極其投合，因而如膠似漆，經常出雙入對。但愛情不能當飯吃，仍需衣食住行之助，故要早出晚歸，各奔東西，以謀生計。由於兩人感情親密，彼此不能無有牽掛，男恐女不安於室，女怕男有外遇，以是不論出外工作或旅行，經常心生疑懼與不安。既以夫妻為樂，何故而生恐怖，其心恐怖即是痛苦。經云：「無罣礙故，無有恐怖。」今既有罣礙，何樂之有？

以上是說彼此貌美，情投意合，其受是苦，無一可樂。於此相反，其中有一生得醜陋，又或彼此意見不投，被喜喧鬧，此欣寧靜。於閑暇時間，妳願打麻雀，我願看電影；妳要去旅行，我要讀經書。於信仰方面，妳信基督，我信佛教；妳敬穆罕默德，我奉太上老君。總之，兩人意見時常相左，因此終日爭吵打鬧，度日如年，日久無法容忍，終於邁向分居或離婚之路，分居與離婚雖可暫避目前大苦，但在精神上所受的打擊，比未婚前要大數倍。

筆者曾親見幾位友人因分居或離婚，導致神經失常，如果夫妻是樂，何以發生這麼多問題？由此可知，於夫妻間，向好的方面講既是痛苦，向壞的方面講更是痛苦。雖然終日受諸痛苦，世人仍以為是天經地義，因為古今中外莫不以結婚為人之倫常，假如有人與其相反，不與和光同塵，脫離囹圄，卻有人以為其怪。正因為少見則有多怪，如果多見則就不怪了。有云：「一人為之則為怪，峄世能之則為恆。」即是此理。

假使以眷屬為樂者，則應濟濟一堂，長期歡樂。何故俄而無常來臨，號天叩地，肝腸寸斷？於其生世，此病彼散，父母不慈，子女不孝，兄弟姊妹更相責望，小不適意，則生瞋怒。若有財物，親戚子女莫不競求，得者總覺為少，愈得愈為不足！百求百得，不以為恩，一不稱心，便懷惡念，由於心懷惡念，導致結怨結仇。以此類推，三世怨對，實非他人，皆是我等親戚眷屬，眷屬即是怨聚，何樂之有？

經云：「若無有親，亦無有怨，若能離親，即是離怨。」對於此理，如未深究，非僅不能領悟，恐生誹謗，故以略釋說明。如有二人，異處遠隔，從未相識，終不得生起怨恨之心，就是相識不久，仇恨也難生起，此皆由親屬相處日久，互相責望，或父母責望於子女，或子女責望於父母，兄弟姊妹，親戚朋友，莫不皆然，因而結下仇怨，今生未報，再等來世。古德云：「夫妻為緣，有善緣，有惡緣，怨緣相報。兒女是債，或還債，或要債，無債不來。」因此種種皆是痛苦，故觀一切世間不可樂想。

六、死想

人生未生之前，本來沒有這個軀殼，由於前生種了下品五戒十善之福，故感今世投生人中。初投胎時，攬取父精母血而成此身，住在母胎中，隨母呼吸，吸收營養，胎兒始可滋長。至出生後，三五歲時，便能自取外四大之物質，保育內四大之生命，由少至壯，由壯至老，由老至死，這是人生必經之過程。經云：「諸行無常，是生滅法。」行即遷流之義，意思是說，不論外四大之器界，以及內四大之根身，無一不是屬於無常變化。人生存時所稱的為內四大，死後即變為外四大。其實內四大與外四大並無兩樣，是故諸法有成住壞空，身體有生老病死。如人有生八十歲死，有生四十歲亡，有生二十歲烃，有生十歲喪，也有一生下來便夭折，此皆是無常變化之定理，任何天神與地祇也不能轉移其原則。古德說：「不哭人死，應哭其生。」是以智者不應為生來歡喜死去悲，應念生死無常迅速，人的生命不過是在呼吸間，出息不保入息，入息不保出息，一息不來便同死人，若人常存死想觀，則可頓捨貪欲瞋恚，以及人我是非之念，當下便覺海闊天空，輕鬆自在。

七、身不淨想

此身九孔常流不淨，如破皮囊，滿盛不淨。

經說有五種不淨。一、初投胎時，攬取父精母血而成己身，是為種子不淨。二、十月住於母胎中，生藏之下，熟藏之上，臭穢不堪，是為住處不淨。三、至懷胎十月滿，由陰道生出，是為生處不淨。四、眼出眵淚，耳出結嚀，鼻出濃涕，口出涎唾，大小便道不淨常流，是為外相不淨。五、死後捐棄塚間，任其爛壞，或從事火化，唯剩白骨，縱令用四大海水傾洗，終不能令其香潔，是名究竟不淨。

行者若能常觀不淨，便與智慧相應，功夫日深，可以遠塵離垢，出三界，了生死。

八、斷想

因小乘人智慧膚淺，觀三界如牢獄，視生死是冤家，故欲趕快跳出三界，了脫生死，先斷見惑之八十八使，次斷思惑之八十一品，然後便可斷惑，證得阿羅漢果。

九、離想

吾人所以有生死痛苦者，皆由十種根本煩惱在作祟。

十根本煩惱，又名十大惑，分有利鈍兩種：五利使、五鈍使。

五利使。一、身見。不知吾身為五蘊假和而成，妄想計度實有我身，又不了我身外之物無主，妄計實為我所有物，合此我見與我所見，則為身見。二、邊見。既有我身起我見故，便計度死後斷絕，或計度死後常住，此二義起於身見後邊，故名邊見。三、邪見。即撥無因果，謂作善無善報，作惡無惡報。四、見取見。以自己最卑劣的知見，取其他種種最卑劣的事，及以此為最殊勝者。五、戒禁取見。以不合理的種種戒禁，認為是生天之正因，如持牛雞戒等，此即非因計因，非果計果。

以上五種見惑，其性鋒利，故稱此為五利使。

五鈍使。一、貪欲。二、瞋恚。三、愚癡。四、高慢。五、疑惑。由於其性分鈍，故稱此為五鈍使。

此十種根本煩惱，能令吾人不得自在，故須存離想。

十、盡想

小乘人修苦、集、滅、道四聖諦，斷見思二惑而證聖果。見惑是迷失真理之路。先迷苦諦之理而起身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、貪心、瞋恚、愚癡、高慢、疑惑之十惑。次迷集諦之理而起七惑，於前十惑中，除身、邊、戒之三見。繼迷滅諦之理而起七惑，如集諦者。再迷道諦之理而起八惑，於前七惑中，加一戒禁取見。以上總為欲界之三十二惑。然色界與無色界，各有二十八惑，於四諦下各除一瞋，因上二界不起瞋恚，三界見惑共有八十八使。小乘思惑是迷事物而起，於欲界有貪瞋癡慢四惑，於色無色界各有貪癡慢三惑，於三界共有十惑。十惑分九品盡，即上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，於每一地盡九品惑。

地有九地：一、欲界五趣雜居地。二、離生喜樂地。三、定生喜樂地。四、離喜妙樂地。五、捨念清淨地。六、空無邊處地。七、識無邊處地。八、無所有處地。九、非非想處地。

以上見惑有八十八使，思惑有八十一品，將其一切斷盡，方能跳出三界，故今欲存盡想。

八背捨為：

一、內有色相外觀色

此即內外俱觀。行者以不淨心先觀自己色身不淨，如觀身體腐爛，血肉塗地，臭穢難聞，無有一處可以愛樂。由於欲界貪欲煩惱不易斷，故更要觀他人色身不淨，令心生起厭惡，俾能棄捨愛樂。

二、內無色相外觀色

此時已滅內身色相，由於行者諦觀內身骨人，虛假不實，內外空疏，漸見骨人，腐爛碎壞，猶如塵粉，散滅歸空；故名內無色相。但外四大未見壞滅，故仍以不淨心觀外色相，令生厭惡，捨棄外貪。

三、淨背捨

淨即緣於淨相。此時烕身受樂，故云身作證。行者於二背捨後，已除外色不淨之相，但於定中諦觀八色光耀，入深三昧，練此地水火風及青黃赤白之八色，極令明淨，住心緣中，即能泯然入定，與樂俱生。八色光明，清淨皎潔，如妙寶光，烕滿諸方，照心明淨，樂漸增長，烕滿身中，舉體怡悅，既親證此法，故云身作證。又能背捨根本貪欲，心也不著其境，故名淨背捨，又名無漏三禪。

四、虛空背捨

行者於欲界定後，已除自身皮肉不淨之色；初背捨後，已滅內身白骨之色；二背捨後，又掃除外身一切不淨之色，此時唯餘八種淨色。至第四禪，

此色皆以心住，譬如幻色，依幻心住，若心捨色，色即謝滅，一心緣空，與空相應，即入無色虛空之處，故名虛空背捨。

五、識處背捨

行者若捨虛空之處，一心緣識，當入定時，即觀此定，依五陰起，悉皆苦、空、無常、無我、虛誑不實、心生厭背而不愛著，故名識處背捨。

六、無所有處背捨

行者若捨識處，一心緣無所有處，當入定時，也觀此定，依五陰起，若五陰空，定不可得，均皆苦、空、無常、無我、虛誑不實、心生厭背而不受著，故名無所有處背捨。

七、非有想非無想處背捨

行者若捨無所有處，一心緣非有想非無想，當入定時，也觀此定，依五陰起，五陰若空，定從何有，由此觀之，悉皆苦、空、無常、無我、虛誑不實、心生厭背而不愛著，故名非有想非無想處背捨。

八、滅受想背捨

受即是領納，想即是思想，即五陰中受想二心。由於行者討厭此心，常時散亂，此時雖無粗重煩惱，但未滅除諸心數法，故欲入定休息，盡滅一切心數法，而非心數法也滅，今欲背捨受想諸心，故名滅受想背捨。

八勝處者：

一、內有色相外觀色少

行者或觀己身，或觀所愛之人，胖脹爛壞，膿血流溢，不可愛樂。觀欲界中色有二種，一者能生淫欲，二者能生瞋恚。能生淫欲是淨色名為好，能生瞋恚是不淨色故名醜。至此觀心純熟，於好色心不貪愛，於醜色心不瞋恚，但觀色相由四大因緣和合而生，如水泡不堅固，智慧能深達假實之相，住是不淨門中，可以破除貪愛與瞋恚，而由於觀想仍未能成熟，若觀多色，恐難攝持，譬如鹿遊未能調服，則不敢遠放，所以要觀色少。

二、內有色相外觀色多

行者觀心既熟，骨人未滅，爾時於定中廣觀外色，外色雖多，也不妨礙。首從一死屍觀起，乃至十百千萬一國土，乃至十百千萬一世界，皆見悉是死屍，若見一切胖脹，乃至膿血爛壞亦復如是。《摩訶衍》中廣說：「若但觀一切人，見不淨白骨是名少，若作大不淨觀是名多。」大不淨觀者，觀象馬牛羊等六畜飛禽走獸之類，悉見為死屍胖脹，觀飲食皆如蟲如糞，衣服絹布猶如爛皮爛肉，錢財寶物如毒蛇，穀米如臭死蟲，宅舍、田園、國土、城邑、大地、山川、林藪，皆悉爛壞臭處不淨，乃至見白骨狼籍，一切世間不淨，甚可厭患，行者於三昧中，隨觀即見回轉自在，能破一切世間好醜愛憎貪憂煩惱，故可外觀色多。

三、內無色相外觀色少

行者進入二禪，已滅內心色相，滅內色之理與前二背捨初開無異。今行者要破欲界煩惱，於二禪中，重修此二勝處，乃對治除滅下地結，使令無遺餘，又以觀心未能成熟，要觀多色，恐難攝持，是故仍觀色少，以自修持。

四、內無色相外觀色多

行者既入二禪，已滅內身色相，故名內無色相，但也要再轉變觀道，令純熟增明，牢固不失功力轉勝。由於觀內身色相既無，故外觀色相雖多，也不妨礙，仍由一死屍觀起，乃至擴至全世界，胖脹爛壞亦如此觀，故名外觀色多。

五、青勝處

功夫用到純熟，觀見青色照耀，勝於背捨八色光明，至此八色光明雖然殊勝，諦觀此色，知從幻心而生，如幻師觀，所化幻色，本無所有，故不生愛染，名為青勝處。

六、黃勝處

見黃色如簷蔔華，加功用行小已，忽見黃色照耀，勝於背捨八色光明，八色光明雖勝，知是如幻有，故不生愛著，名為黃勝處。

七、赤勝處

見赤色如春朝霞，行者精進不住，忽見赤色照耀，勝於背捨八色光明，八色光明雖勝，知如水中月，故不起法執，名為赤勝處。

八、白勝處

見白色如珂雪，行者勇猛修觀，忽見白色照耀，勝於背捨八色光明，八色光明雖勝，知是鏡中像，故不起貪愛，名為白勝處。

行者入第四禪時，念慧已經清淨，將以上四種色，可以轉更光顯，如妙寶光，勝於前色。又用不動智慧鍊此青黃赤白四色，少能成多，多能成少，轉變自在，而且欲見即見，欲滅即滅，故名勝處。又者，以前見此勝色，煩惱未斷，法愛心生，今斷法愛，則知此色，乃從心起，故不生取著，是以將八背捨，轉名為八勝處。

一、青烕一切處

前背捨勝處中，雖有八色光明，但是所照非廣，未能普烕，是以不得受一切之名。今則不然，行者於禪定中，還取八背捨與八勝處之青，以成就自在勝色。首用念清淨心，取少許青色鬭相，猶如草葉之大，一心繫緣其中，當與少許青色相應之後，次以觀心運此少許青色烕照十方，功夫純熟，則見光明隨心普照，此時見諸世界皆是青色，烕滿停住不動，猶如青色世界，故名青烕一切處。

二、黃烕一切處

行者於禪定中，仍取八背捨與八勝處中所見黃色，作為所觀之境，首從少許黃色觀起，與此黃色相應之後，進而運此黃色擴至一切處，久之即見光明，隨心普照，故名黃烕一切處。

三、赤烕一切處

行者於禪定中，仍取八背捨與八勝處中所見赤色，從少許赤色觀起，漸令烕照十方，故名赤烕一切處。

四、白烕一切處

行者攝心用念，再取八背捨與八勝處中所見白色，從少許白色觀起，漸運白色烕照十方，故名白烕一切處。

五、地烕一切處

行者心無分散，仍取八背捨與八勝處中所見地色，重新起觀，漸令地色烕照十方，故名地烕一切處。

六、水烕一切處

行者一心專注，重取八背捨與八勝處中所見水色，又復起觀，漸令水色烕一切處，故名水烕一切處。

七、火烕一切處

行者心不馳散，又取八背捨與八勝處中所見火色，重新起觀，漸令火色無不周烕，故名火烕一切處。

八、風烕一切處

行者心空一切，取八背捨與八勝處中所見風色，再起觀照，亦令風色烕照十方，故名風烕一切處。

九、空烕一切處

行者心緣一念，亦取八背捨與八勝處中所見空色，使一切處無不周烕，故名空烕一切處。

十、識烕一切處

行者於禪定中心注一境，仍取八背捨與八勝處中所見識色，使一切處無不周烕，故名識烕一切處。

以上雖有十色，但其性體，本來周烕法界，互攝互融，由於眾生迷性執相，故有差別相生。因而諸色，隨眾生心，由其業感，而後發現。若行者觀心劣小，則應之以少色，觀心勝大，則應之以烕色，色之烕與非烕，皆隨觀心之大小而分。

十一切處之初觀青色，烕照十方，乃至空色識色，無不同烕，雖各烕照十方，但互相涉入，均不妨礙，故名烕一切處。

《大智度論》云：「八背捨為初門，八勝處為中行，烕一切處為成就。」由於根性不等，亦有未必具修，若是利根，於中隨修一種，便可得道。

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靜坐講義 －釋暢懷 法師

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